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 Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi

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Amatul-Wakil
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MessageSujet: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Dim 10 Jan - 21:24



Je transcris un peu l'explication des hadiths Nawawi par cheykh Fawzân

(Pour l'instant je retranscris plutôt ceux que j'ai eu du mal à comprendre, si Allah me le permet je ferai peut-être les autres inchaAllah)

Je me base sur ces cours :

http://www.ryadussalihin.org/acceuilaudio_10_39.php

:roseee:


Dernière édition par Oum-Jounayd~Amatul-Wakil le Dim 10 Jan - 21:28, édité 1 fois
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Amatul-Wakil
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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Dim 10 Jan - 21:27





Cliquez sur les titres car je n'ai pas tout transcrit dans l'ordre :


HADITH 1

HADITH 2

HADITH 3, 4, 5, 6

HADITH 7


Hadith 8

J’ai été commandé de combattre les hommes jusqu’à ce qu’ils témoignent qu’il n’y a de divinité qu’Allah et que je suis son messager, qu’ils accomplissent la prière, s’acquittent de la zakat, quand ils auront fait ça ils auront protégé de moi leurs sang et biens, sauf pour un droit de l’islam, et leur jugement revient à Allah


Explication :


Oumirtou = Allah lui a ordonné
Le messager agit selon les ordres d’Allah, se base sur Sa révélation, donc ce qu’il fait n’est pas blâmable.
Combattre les hommes jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de chirk sur terre.
Combattre les hommes = les mécréants
Jusqu’à ce qu’ils témoignent de l’attestation de foi, et font prière et donnent zakat = jusqu’à ce qu’ils entrent en islam, religion choisie d’Allah, il n’y a pas de religion acceptée en dehors de celle-ci (ali ‘imrân 19 – 85)
‘Issa a appelé à l’islam, mais les gens ont déformé sa religion pour faire de ‘Issa un Dieu, mais bien évidemment il n’a jamais commandé cela, sa religion était l’islam, la soumission à Allah.
Désormais, tout le monde doit accepter le message de Mohammed‹.
Ibn Taymiyya (vol 3 p 94 majmu’ al fatawa) : « Les gens ont diverge parmi ceux qui ont suivi ‘Issa et Mussa, dit-on qu’ils sont musulmans ? Mais ce n’est qu’une divergence par les mots, il y a l’islam particulier : messager de Mohammad‹, dans ce sens c’est seulement sa oumma à lui qui est appelée musulmane. Mais le sens général de l’islam englobe toutes les chari’as avec laquelle Allah a envoyé un prophète depuis le début de l’humanité. »
L’islam a des piliers : attestation, prière, zakat, jeûne de Ramadhan, pèlerinage, comme nous l’a montré le prophète‹.

Premier pilier : attestation de foi (ash shahadatân). La ilaha ilallah = négation de tout chirk, affirmer que c’est Allah seul qui mérite l’adoration.
Wa anna Mohammadan‹ rassouloullah = négation de l’innovation – suivre l’exemple du prophète‹

Second pilier : Il faut aussi agir selon l’attestation, et le plus grand pilier qui suit = cinq prières obligatoires par jour, à faire quand Allah l’a ordonné, avec humilité, sérénité, concentration, à faire avec la communauté des musulmans.
Il est interdit de saluer quelqu’un en penchant sa tête ou son corps devant lui, il n’est permis de se prosterner que pour Allah.
Erreur de penser d’attendre d’être parfait, ou bien pour commencer la prière, alors que justement la pratique de la prière efface les péchés, les ablutions aussi, les bonnes actions effacent les mauvaises. Ne pas faire la prière est un péché plus grave que les autres péchés !
La prière te distingue du mécréant.
Dire que celui qui ne prie pas est mécréant = ce n’est pas pour rendre les gens mécréants mais pour les avertir du danger de ne pas prier.

Troisième pilier : aumône légale
Zakat souvent mentionnée conjointement avec la prière. Prière = adoration avec le corps
Zakat = adoration avec les biens
Zakat sur argent, sur or et argent, sur bétail, sur marchandises etc…

Seuls trois piliers sont mentionnés ici, pour montrer qu’ils sont les bases, les trois importants
Chahada = base tawhid
Prière = base adoration du corps
Zakat = base adoration biens

Quand ils ont établi ces piliers, leur sang et leurs biens sont protégés. Cela prouve qu’en islam le djihad n’est que dans le but d’établir la religion toute entière à Allah seule.
(Tawba 5 et 11)

Il s’agit du djihad fait derrière le dirigeant musulman, avec son armée et non pas bien sûr derrière des groupes islamiques terroristes, qui sont des gens de l’égarement.
Les non musulmans ont des pactes, des ententes avec les pays musulmans, qu’il ne faut pas transgresser, ce n’est pas à une personne en particulier de décider de combattre les non musulmans.


Preuve dans ce hadith que quand ils auront fait ce qu’il faut, ils seront protégés, c’est donc la preuve qu’il est interdit de combattre les musulmans, sans raison islamique.
Les biens des musulmans sont également protégés. Il n’est pas permis de prendre des biens de quelqu’un sans son accord.
Il y a aussi la preuve que le combat en islam n’a pour but que la parole d’Allah soit la plus élevée, le but n’est pas de conquérir des territoires ni de prendre les biens des gens. C’est par miséricorde pour l’humanité, on ne la laisse pas errer dans l’égarement mais on indique la bonne voie à suivre.
On ne combat pas pour se venger de crimes perpétués par l’ennemi etc…
Alors que les mécréants se battent pour des intérêts injustes.

Sauf pour un droit de l’islam :

Quand quelqu’un a dit l’attestation de foi, son sang et ses biens sont protégés, il n’est pas permis d’y porter atteinte, sauf s’il vient en contradiction avec un des droits de l’islam, c’est-à-dire qu’il commet quelque chose qui annule son témoignage de « la ilaha ila llah », un nawaqid. Son sang devient alors licite et il est obligatoire de le tuer
« Celui qui change sa religion, tuez-le » hadith al bukhari, sahih, selon ‘abdullah Ibn ‘Abbas.
Punition de l’apostat : exécution. Auparavant, il faut bien sûr lui demander de se repentir et de revenir à l’islam. Bien évidemment, il n’incombe pas à n’importe quel musulman de tuer l’apostat ! Cette tâche incombe à l’autorité, le dirigeant musulman dans un pays musulman, ou alors celui qu’il a désigné comme responsable pour cela (juge ou autre).
Celui à qui on a donné un délai de 3 jours pour se repentir, mais qui a refusé, et que l’on a exécuté, est mécréant et mort dans la mécréance, en Enfer.
An nafs bi nafs = celui qui a commis un meurtre peut être tué
Ath thaybou zani = celui qui est marié et commet l’adultère doit être tué aussi

L’islam est venu pour préserver la religion, la raison, l’être humain, les biens et l’honneur.

Le but de la peine de l’apostasie est de protéger l’islam pour pas que quelqu’un joue avec l’islam, invente des croyances nouvelles etc… le but n’est pas de contraindre une personne à être musulman.
Celui qui refuse de donner la zakat car il nie son obligation est mécréant. (même s’il donne la zakat et nie son obligation) S’il est ignorant, c’est différent.
Il y a consensus à ce sujet.
Et s’il ne donne pas la zakat par avarice, tout en reconnaissant son obligation, alors on doit lui prendre la zakat par force, si c’est une personne qui a un groupe et a une force militaire, alors il doit être combattu jusqu’à ce qu’il la donne.

Et leur jugement revient à Allah :

On juge les gens selon ce qu’ils nous montrent et on accepte ce qu’ils nous montrent tant qu’on ne voit pas en eux une chose qui annule l’islam. Seul Allah connaît le contenu des cœurs, on ne peut donc juger que par l’apparence.


:roseee:


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Amatul-Wakil
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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Mer 13 Jan - 22:15




Hadith 7

La religion, c’est le conseil

Nous dîmes : « Pour qui ? »

Il répondit : « Envers Allah, envers Son Livre, envers Son Envoyé, envers les chefs des musulmans, et le commun peuple parmi eux. »


Signification linguistique de « nassiha » :
Nassiha = al khoulous
Quelque chose de pur, exempt de toute tricherie, tromperie, ou toute chose mauvaise
‘asaloun nâsih = miel pur

La religion est pure de toute fausseté, ruse ou trahison. L’intérieur comme l’extérieur du musulman est pur.

Nassiha pour Allah


Que tu L’adores comme il Le mérite, que tu crois en Lui, en Son unicité de façon complète. L’unifier dans l’adoration, dans Ses noms et attributs.
Il est obligatoire d’avoir cette pureté et cette sincérité dans ce que tu montres et dans ce que tu caches.
An Nifaq al Akbar = dans le cœur tu t’es opposé aux fondements de l’islam. Il montre qu’il croit mais cache dans son cœur la mécréance. Il est plus dangereux que le mécréant.
An Nifaq al Asghar = dans les actes tu as des caractéristiques de l’hypocrite, ne fait pas sortir de l’islam – quand il parle il ment, il trahit ses promesses …
Le musulman sincère est celui dont l’intérieur est égal à l’extérieur vis-à-vis d’Allah, il n’adore qu’Allah et invite les gens à L’adorer exclusivement. Il ne s’agit pas uniquement de prononcer l’attestation avec la bouche uniquement, car celui qui ne croit pas en l’attestation dans son cœur est un hypocrite.
Attention, un musulman qui fait des péchés en privé n’est pas un hypocrite. Or ceci est la réalité de la majorité des croyants, de faire des péchés. Les gens s’imaginent que celui qui fait des péchés devant les gens et n’en a pas honte, voilà le sincère, or c’est une mauvaise compréhension. L’hypocrite est celui qui prie aux premiers rangs, qui se comporte en bon musulman mais qui, dans son cœur, déteste l’islam et est un ennemi de la religion musulmane. Il aime autre chose que l’unicité d’Allah et cache son amour de la mécréance.
Il y a des gens qui détestent certaines règles de l’islam, comme le hijab etc… c’est une forme de mécréance de détester ou de se moquer (de la barbe etc…). Ils ont des caractéristiques de l’hypocrite, mais certains le sont par ignorance.
Le croyant peut commettre des péchés, il fait tawba, demande pardon.
Il y en a qui disent « je vais me faire des alliés parmi les mécréants, de façon à ce que si les musulmans ont une faiblesse, j’ai des alliés de l’autre côté. » Ils cherchent les problèmes des musulmans, les exagèrent et les propagent auprès des ennemis des musulmans. Telle est l’attitude des hypocrites, que l’on repère lorsqu’il y a des difficultés parmi les musulmans.

Nassiha par rapport à Son livre (Coran) :

De croire en lui, de savoir qu’il est la parole d’Allah, révélée à Son messager, il faut l’apprendre, il faut le réciter souvent, méditer sur son sens, rechercher le tafsir des versets de façon sincère pour Allah et d’appliquer ce que tu en as appris, car la science sans acte ne te sert à rien, quand bien même tu serais celui qui récite le mieux le livre.

Nassiha par rapport à Son prophète :


Il faut faire preuve de sincérité envers le messager en témoignant qu’il est le messager, témoignage rempli de certitude et de conviction, puis, tu lui obéis et agis selon ce qu’il a amené. Tu l’aimes plus que tu aimes ton enfant, que tu t’aimes toi-même et plus que tout autre. Il faut bien sûr s’abstenir de mentir à son sujet ni lui attribuer des propos qui ne sont pas seins. Hadith muttafiqoun ‘alayhi : « Celui qui ment sur moi n’est pas comparable à celui qui ment au sujet de quelqu’un d’autre, celui qui ment intentionnellement sur moi, qu’il prépare son assise en Enfer ! »
Il ne faut pas seulement mémoriser les hadiths mais aussi en comprendre le sens et les appliquer, sans bien sûr les interpréter par nous-mêmes non plus !
De même que tu dois t’écarter des innovations.
A l’origine, c’est un juif (‘Abdullah Ibn Saba’) qui a créé la secte des chiites en se faisant passer pour un musulman, ceci un peu avant ‘Uthmân. Ils ont tellement exagéré jusqu’à dire que ‘Ali était dieu, et ‘Ali les a brûlés.
Quand un hadith est déclaré faible, il ne faut pas l’attribuer au prophète‹ de manière certaine, ceci fait partie de la nassiha envers le prophète‹.
On ne doit pas entrer dans la question d’authentification des hadiths si on n’est pas qualifié pour le faire.

Nassiha envers les chefs des musulmans

Imams= celui qui dirige la prière à la mosquée, ou le chef d’un état ou un grand savant de l’islam qui avait une grande science et considéré comme une référence.
Ici cela fait allusion à ceux qui sont responsables des affaires des musulmans, des dirigeants
Cela consiste à reconnaître leur autorité, à leur obéir dans le bien. Le prophète‹ a dit : « Celui qui m’a désobéi a désobéi à Allah, celui qui a désobéi au dirigeant m’a désobéi »
On obéit à partir du moment où il n’ordonne pas de désobéir à Allah.
Il faut aussi prendre nos responsabilités lorsque le gouverneur nous a donné une tâche ou une responsabilité quelconque. Il est interdit de faire de la corruption etc..
Il faut leur donner le bon conseil au sujet de certaines erreurs pouvant se produire, s’ils n’en sont pas au courant, tu fais part au dirigeant d’une erreur que lui aurait faite ou qu’un autre aurait faite. Il faut lui faire en privé. Soit en lui disant verbalement si c’est possible, ou par écrit, ou en demandant à quelqu’un de lui transmettre cette nassiha. Le faire en public, ou annoncer les péchés du dirigeant sur le minbar est une erreur, et aide à diffuser la haine du dirigeant parmi les gens.
Riba= mentionner de ton frère ce qu’il n’aime pas. Ceci est encore plus grave de le faire contre le dirigeant.
Faire des invocations pour qu’ils deviennent bons, qu’ils soient meilleurs, ce qui amènera du bien et améliorera le sort de la communauté.

Nassiha envers les hommes :

Cela signifie d’être sincère et véridique avec eux lors du commerce ou autre. Il ne faut ni tricher ni les tromper. Celui qui le fait les a trahis et n’a pas été sincères envers eux. Hadith selon Abu Hurayra : « Celui qui nous trompe n’est pas des nôtres » (contexte : il passait dans un souk et la pluie était tombée sur de la nourriture et le vendeur a caché ce qui avait été gâté sous ce qui était bon, et le prophète‹ a sorti le mauvais et a prononcé cette parole.)
Et dans une autre version « Celui trompe n’est pas des nôtres. »
Il s’agit aussi de les appeler à Allah, de leur clarifier des choses qu’ils ignorent de la religion d’Allah. Il s’agit aussi d’ordonner le convenable et d’interdire le blâmable par les moyens légaux en islam car laisser les musulmans faire du mal sans les avertir, cela fait partie de la trahison, tu as alors trompé les musulmans.
« Que celui d’entre vous qui voit un mal le change de sa main, sinon de sa langue, sinon de son cœur, et ceci est le minimum de la foi. »
Cela dit, celui qui a une autorité légale peut changer les choses par sa main, de même qu’un père de famille dans sa famille par exemple. Changer les choses par la main = arrêter le mal en utilisant la force si nécessaire.
Quand un musulman te demande un conseil, tu lui donnes la nassiha.
Couvrir quelqu’un dans son injustice, c’est aussi le trahir.
Selon Abu Hurayra « lorsque son frère lui a demandé conseil et que la personne lui répond en ne lui indiquant pas la vérité, alors il l’a trahi dans cette chose. »

:roseee:


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Amatul-Wakil
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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Mar 19 Jan - 10:55




Hadith 3 :

Aboû Abd er-Rah'mân, Abd Allah ben Omar, ben el-Khattab
(que Dieu soit satisfait d'eux), a dit: J'ai entendu l'Envoyé de Dieu, salla
Allah u alihi wa sallam, (à lui, bénédiction et salut) dire:


«L'lslam est bâti sur cinq piliers:

1° Le témoignage qu'il n'est d'autre Dieu qu'Allah et que
Mohammed est Son Envoyé.
2° L'accomplissement de la prière rituelle.
3° L'acquittement de la zekâa (impôt rituel).
4° Le pèlerinage à la Maison d'Allah.
5° Le Jeûne du mois de Ramadhan».



La mention du fait que l’islam a été bâti sur 5, ajoute un
complément d’info au hadith Jibril précédemment mentionné. L’islam est vaste, dans un autre hadith, il indique que le musulman est celui au sujet duquel les autres ne craignent ni les membres ni la langue, cela fait partie de l’islam, donc l’islam est quelque chose de vaste.


Ici, il s’agit des piliers, celui à qui il manque un pilier n’aura pas un islam complet, ne sera pas un vrai musulman, tandis que celui à qui il manque quelque chose des œuvres de l’islam, tu seras un vrai musulman, mais ton islam sera déficient.

1- Témoignage de la ilaha ilallah =
croire avec conviction et prononcer avec la langue que rien ne mérite d’être
adoré sauf Allah, et l’adoration de toute chose en dehors d’Allah est fausse,
et ceci est du chirk, ce sont des fausses divinités, des choses adorées dans le mensonge et la fausseté : 22.62. Et il en est ainsi parce que Dieu est la Vérité même, alors que ce qu’ils invoquent en dehors de Lui n’est que fausseté, et que Dieu est le Sublime et le Grand.. Il faut agir avec cette parole avec les membres. Il n’est pas suffisant que tu croies qu’ALLAH seul mérite d’être adoré, il faut que tu croies que tout ce qui est adoré en dehors d’Allah est faux ! La négation = rendre nul tout ce qui est adoré en dehors d’Allah.
L’affirmation = affirmer que l’adoration appartient à Allah seul. C’est de la
mécréance de croire que chacun a sa religion, et chacun à le droit d’avoir sa religion, et on l’accepte.

Attestation que Mohammed est Son envoyé : les deux
témoignages sont le premier pilier de l’islam, celui qui ne croit pas en son
cœur du fait que Mohammed sas est le messager d’Allah n’est pas musulman. Les juifs disent ‘la ilaha ilallah’ mais ne croient pas en la prophétie de Muhammad sas , à cause de cela donc, ils ne sont pas musulmans.


Certains disent qu’ils ne veulent pas dire « wa anna mohammedan rassouloullah » par peur de mettre Mohammed sas sur le même plan qu’Allah ! Ceci est faux et est une erreur qui rend l’islam de la personne non valide !


2- La prière, le but n’est pas de faire la prière simplement, mais de s’y appliquer, d’être sincère. Celui qui en fait juste les gestes, mais n’a pas la sérénité, ni le khushu’ ou la fait sortir de son temps volontairement, ou abandonne la prière avec le groupe, alors il n’a pas établi la prière. S’il ne la fait pas du tout, ce pilier n’est pas valable, et s’il ne la fait pas comme il faut, sa prière est bâtila (nulle).
Celui qui ne prie pas en jama’a ou retarde la prière de son temps a perdu sa prière
Maryam : 19.59. Vinrent à leur suite d’autres générations qui délaissèrent la prière et suivirent leurs passions, se vouant ainsi au malheur et à la perdition

Al Ladhinna houm ‘an salatihim sâhoun” (al ma’un): sahu = le fait de retarder la prière en dehors de son temps. Al wayl = malheur ou vallée de l’enfer. Allah les a appelés « moussallin » les prieurs mais ils ont été menacés car ils étaient négligents en laissant la prière sortir de son temps. Celui qui ne prie jamais est mécréant, il a détruit l’un des piliers de l’islam. La prière est très très importante et celui qui a de l’islam dans son cœur, et de l’amour pour l’islam ne peut pas négliger la prière, ceci n’est pas possible ! Car la prière faite comme il faut effacera les péchés.

3- Zakat = compagne de la prière, souvent mentionnées ensemble. Droit obligatoire sur les biens des riches en faveur des pauvres. Ce n’est pas un acte de charité, mais c’est une obligation, un devoir. :
51.19. et réservaient sur leurs biens une partie au mendiant et au déshérité.Si les gens refusent de donner la zakat, le gouverneur la prend de force.

4- Jeûne du Ramadhan, celui qui est capable de jeûner ce mois, ceci est
obligatoire pour les croyants. Celui qui a une excuse légale valable peut
rompre son jeûne mais devra rattraper ses jours / 2v185 : « Quiconque
parmi vous aura pris connaissance de ce mois devra commencer le jeûne. Celui d’entre vous qui, malade ou en voyage, aura été empêché de le faire devra jeûner plus tard un nombre de jours égal à celui des jours de jeûne non observés. »
En aucun cas il n’est permis de ne pas jeûner, il faut soit jeûner tout de suite, soit jeûner après pour ceux qui ont été excusés. Celui qui n’est pas capable du tout de jeûner (maladie incurable ou constante), celui-là est excusé et devra nourrir un pauvre pour chaque jour manqué.


5- Pèlerinage à La Mecque : hajj = dans la langue arabe, l’intention,
c’est-à-dire avoir l’objectif d’aller à La Maison Sacrée. Obligatoire une fois
dans la vie, pour qui en a les moyens et a les moyens de subvenir aux besoins de sa famille le temps qu’il revienne. Celui qui a les moyens mais est atteint d’une maladie incurable, il va payer le hajj à une autre personne (qui l’a déjà fait car il faut le faire pour soi avant de le faire pour les autres !),
pour le faire à sa place. Si quelqu’un meurt et n’a pas fait le hajj, on
doit prendre de l’argent de son héritage et payer le hajj à quelqu’un qui le
fera à la place du mort.


Ce hadith complète et clarifie le hadith Jibril, c’est pourquoi il l’a mentionné après le hadith de Jibril.

:roseee:


Dernière édition par Oum-Jounayd~Amatul-Wakil le Mer 3 Mar - 10:56, édité 1 fois
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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Mar 19 Jan - 15:49



Hadith 4

Aboû Abd-er-Rah'mân, Abd-Allah, ben Massoûd (que Dieu soit satisfait de lui) a dit: I'Envoyé de Dieu, salla Allah u alihi wa sallam, (à lui, bénédiction et salut), le Très véridique, le Très digne de foi, nous a raconté ci qui suit:
«Certes, chacun de vous, lorsqu'il est créé dans le sein de sa mère est d'abord pendant quarante jours une gouttelette, puis devient du sang coagulé pendant une semblable durée de temps, puis enfin durant un même laps de temps, devient comme une bouchée de chair, là-dessus, l'ange lui est envoyé, qui insuffle l'âme, et il est ordonné à celui-ci d'accomplir quatre commandements, à savoir d'inscrire: les moyens de vivre (du nouvel être), le terme de son existence, ses actions, enfin, son infortune, ou son bonheur futur.
Par Allah, en dehors de Qui il n'est pas d'autre Divinité, certes, chacun de vous aurait beau œuvrer comme l'ont fait ceux destinés au Paradis, en sorte qu'il s'en approcherait à la distance d'une coudée, alors ce qui a été écrit pour lui prévaudrait, et donc il accomplirait (quand même) les actions des damnés, et il entrerait en Enfer. Et certes, chacun de vous aurait beau œuvrer comme les damnés, au point de s'approcher de l'Enfer à la distance d'une coudée, alors ce qui a été écrit pour lui prévaudrait, en sorte qu'il accomplirait les actions des élus et qu'il entrerait (quand même) au Paradis».



‘Abdullah Ibn Mass’ud, l’un des grands compagnons et des plus savants.

Pendant 40 jours = goutte de sperme
Puis 40 jours = adhérence ‘alaqa, comme caillot de sang
Puis 40 jours = morceau de chair
Après ces 120 jours, Allah envoie un ange chargé d’insuffler l’âme dans le fœtus. A ce moment là, tout ce qu’il aura dans cette dounya ainsi que sa destination sera inscrit à ce moment là.

Charh :

Youjma’ou = car l’enfant se fait à partir d’un mélange de ce qui vient de la femme et de l’homme.
Insan 2 : noutfatin amchâjin = liquide mélangé, fait à partir de ce qui sort de l’homme et de la femme
At tariq 7 as soulb = de l’homme at tarâ-ib = de la femme.
40 jours noutfa = à la base il s’agit d’une goutte de sperme
40 jours ‘alaqa = le sperme devient sang
40 jours moudhga= morceau de chair
Ce qui fait 120 jours, donc 4 mois
L’avortement est interdit mais des oulémas l’ont permis pour raison médicale (si la vie de la femme est en danger), mais ce doit être fait avant ces 4 mois, sinon, c’est un meurtre. Il y aura un prix du sang à payer pour cet enfant.
Après cela, Allah envoie l’ange chargé d’écrire le destin de chaque fœtus dans le ventre de sa mère. Et il insuffle l’âme, c’est ce qui fait vivre la personne.
17.85. Ils t’interrogent sur l’âme. Dis-leur : «L’âme relève de l’ordre exclusif de mon Seigneur et, en fait de science, vous n’avez reçu que bien peu de chose.»
A partir de ce souffle, le bébé commence à bouger, à vivre. Quand la mort arrive, cette âme sort et le corps devient inerte et cadavre.
Parmi les soufis, certains pensent que l’âme n’est pas créée et que l’âme est partie de Dieu, et que l’homme est ainsi moitié humain moitié divin ! Ceci est bien sûr faux !
Allah appelle ‘Issa dans le Coran : « wa rouhoun minhou » car cette âme Allah l’a créée par l’impératif ‘sois’ ! Il dit cela pour l’honorer, mais en aucun cas pour dire que c’est une partie de Lui-même !
L’âme est reprise lors du sommeil, puis lors de la mort. La petite mort : 6.60. C’est Lui qui reprend vos âmes pendant la nuit, et qui connaît ce que vous avez acquis dans la journée. »
Et la grande mort : 39.42. Dieu accueille les âmes quand elles meurent, et quand elles sombrent seulement dans le sommeil. Il retient celles dont Il a décrété la mort et renvoie les autres jusqu’au terme fixé. N’y a-t-il pas là des signes pour qui sait réfléchir?
Et : 6.61. Il est le Maître absolu de Ses sujets. Il vous envoie des anges gardiens , et quand l’heure de l’un de vous aura sonné, Nos émissaires viendront recueillir son âme, sans jamais manquer à leur tâche.
23.12. Certes, Nous avons créé l’homme d’un extrait d’argile
23.13. dont Nous avons fait ensuite une goutte de sperme déposée en un réceptacle bien protégé
23.14. puis Nous avons transformé cette goutte en un caillot de sang dont Nous avons fait un embryon où s’est dessiné le squelette que Nous avons recouvert de chair, pour en faire, en fin de compte, un nouvel être, bien différencié. Béni soit donc Dieu, le Meilleur des créateurs !

3 ténèbres = ventre, matrice, placenta
L’ange a été ordonné d’écrire quatre choses, qui sont particulières à ce fœtus. Dans la destinée, il y a une écriture dans al lawhi l mahfoudh, c’est une écriture générale. L’écriture concernée ici est tirée des tables préservées et concerne le fœtus.
Ta subsistance ne sortira pas de ce qui est écrit pour toi.
Allah a prédestiné ce que l’homme a fait comme causes pour faire partie des heureux ou malheureux. Si tu fais le bien, ALLAH t’a facilité le bien et vice versa.
Allah a prédestiné le destin de l’homme selon ses actions et ses intentions.

Certains ont dit ici que c’est ‘Abdullah qui jure dans ce hadith (mudraj = quand une parole de sahaba est mélangée au hadith), d’autres que c’est le prophète sas .
Ce qui est le plus apparent, c’est qu’il s’agisse de la parole du prophète sas.
Le prophète sas est sadiq = véridique
Masdouq = celui que les gens croient

Il jure pour montrer l’importance du sujet mais en aucun cas pour prouver sa sincérité, puisqu’il est véridique et les gens le croient.
Le prophète sas jure que quelqu’un va faire les actes des gens du Paradis puis que ce qui a été prédestiné pour lui le rattrape et il accompli les actions des gens de l’Enfer et il entre en Enfer. Mais c’est lui la cause, c’est lui qui fait ces actions-là qui le mènent en Enfer.
Le contraire est aussi vrai : des gens accomplissent les actions des gens du Feu pendant toute leur vie et à la fin de leur vie, font les actes des gens du Paradis et y entrent.


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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Mar 19 Jan - 15:51



Hadith 5

«Quiconque apporte à notre religion une nouveauté qui n'en provient pas, celui-là est à repousser».


Chaque siècle, les gens changent quelque chose de la religion. Dans le christiannisme, les gens pratiquent bcp de choses qui n’ont aucune origine dans la religion. Le prophète sas est venu couper court à cela dès le début, en interdisant d’adorer Allah par une façon que celle qu’il a décrit !
‘Aicha, la rapporteuse du hadith :

Oum ‘Abdillah : il s’agit de sa kounya, elle n’a pas de fils, mais a choisi cette kounya. Elle était la fille de Abou Bakr as Siddiq, on l’appelait Oum ‘abdillah car elle était la tante de ‘Abdullah Ibn Zoubayr, car en islam la tante a le même degré de respect que la mère.
Elle est véridique, fille d’un véridique. C’est l’épouse la plus aimée du prophète sas et la seule vierge. Le prophète a eu 9 femmes en même temps, et 14 femmes en tout.
Il est faux de dire que l’homme doit être équitable en matière d’amour pour toutes ses femmes.

« Celui qui invente dans notre affaire, cette chose sera rejetée. »

Notre affaire =) notre religion, notre chari’a.

Celui qui invente une adoration (une chose que tu fais pour te rapprocher d’Allah) au sujet de laquelle il n’y a aucune preuve dans le livre d’Allah et la sunna du prophète sas .
Celui qui pratique une chose, tu as le droit de lui demander sa preuve pour faire cela.
Les adorations sont taouqifiyya, c’est une chose au sujet de laquelle tu dois t’arrêter à la preuve, s’il n’y en a pas, tu t’en abstiens.
Pour qu’une action soit acceptée, il y a deux conditions : al ikhlass lillah (sincérité) (absence de chirk majeur ou mineur) _ être conforme à la chari’a du prophète sas
Si l’une des deux conditions manque, l’adoration ne sera pas acceptée.

Fahuwa radd :
Il s’agit des innovations religieuses qui sont rejetées : fi amrina hadha, dans notre affaire = l’islam. Il existe des sectes, au Mali par exemple, dont les adhérents rejettent même les innovations technologiques !

Ahbach : leur cheykh soufi venait de l’Ethiopie voilà pourquoi lui était appelé al Habachy.
Attention = quand ‘Umar a institué le tarawih à la mosquée et ‘Umar a dit « quelle bonne innovation ! » mais il ne s’agit pas d’une innovation au sens religieux, puisque les prières du tarawih ont une base dans la religion, car le prophète sas avait dirigé le tarawih mais il s’en est abstenu pour éviter que les gens ne pensent que ce soit une innovation. ‘Umar a vu que tous les gens priaient séparément dans la mosquée le tarawih, et il a réuni les gens derrière un imam. Puis, il a dit, en voyant les gens pratiquer cela « quelle bonne innovation » dans le sens linguistique, c’est quelque chose qu’il a revivifiée, mais qui avait déjà été faite par le prophète sas .

La deuxième version précise que celui qui suit une innovation voit son action rejetée et il devient un innovateur même si ce n’est pas lui qui l’a inventée.

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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Mar 19 Jan - 22:21



Hadith 6


Abou Abdallah En-Noumân ben Bachîr (que Dieu soit satisfait de tous deux) a dit: J'ai entendu l'Envoyé de Dieu, salla Allah u alihi wa sallam, (à lui, bénédiction et salut) dire:
«Certes, ce qui est permis est évident, et ce qui est défendu (h'arâm) est évident aussi. Mais, entre l'un et l'autre, il y a bien des choses équivoques, que la plupart des gens ne savent pas (distinguer). Qui se garde de l'équivoque préserve sa foi et son honneur, mais celui qui y tombe, tombe dans ce qui est défendu: il est semblable au pâtre qui mène ses troupeaux aux alentours d'un territoire gardé, et alors, bien vite il y fera paître. Chaque roi ne possède-t-il pas un territoire gardé? Le champ gardé de Dieu, ce sont les choses défendues.
En vérité, il y a dans le corps humain un morceau de chair qui, en bon état, permet au corps tout entier de prospérer et qui, en mauvais état, le corrompt en entier, c'est le cœur».




Nu’man et son père Bachir
sont deux compagnons, voilà pourquoi l’on dit « radhi Allahou ‘anhoumma » pour le père et le fils.
Le halal est clair et le Haram est clair. Il y a une preuve dans le Coran ou la Sunna, comme par exemple :
5.1. Ô croyants ! Respectez vos engagements ! Il vous est permis de consommer la chair des bêtes d’élevage, excepté celle des animaux qui vous seront énumérés.
2.275 alors que Dieu a permis la vente et a interdit l’usure.


Le commerce est permis quand il ne comprend pas de tricherie.
Tout ce qu’Allah a délimité comme étant halal, l’être humain peut le prendre, cela lui est permis

Et le haram est clair :
5.3. Il vous est interdit de consommer la bête morte, le sang, la viande de porc, celle d’un animal immolé à d’autres divinités qu’à Dieu, la bête étranglée, assommée, morte d’une chute ou d’un coup de corne, ou celle qui a été entamée par un carnassier – à moins qu’elle n’ait été égorgée à temps –, ainsi que celle qui a été immolée sur un autel païen.
Les animaux morts (mort naturelle, maladie, accident etc…) (12V32) de même que les animaux égorgés pour autre qu’Allah, le porc etc… ont été déclarés explicitement haram dans le livre d’Allah.
17.33. N’attentez pas à la vie de votre semblable, que Dieu a rendue sacrée, à moins d’un motif légitime.

Le meurtre est déclaré illicite de façon claire.
Allah a interdit la fornication ainsi que tous les chemins et les voies qui pourraient nous y mener, comme regarder ce qui est haram, s’isoler avec une femme (al khalwa) …
2.275 alors que Dieu a permis la vente et a interdit l’usure.
Allah a interdit l’usure.
Certains soufis disent de ne pas clarifier aux gens entrant en islam les choses illicites pour attendrir leur cœur…

Certaines choses sont ambigües entre halal et haram. Les savants ont donc divergé, et chacun a émis des fatwas qui peuvent être différentes. Dans de telles situations, certains donc ne savent pas distinguer l’avis le plus authentique. Lorsque l’on doute, le mieux est de délaisser cette chose jusqu’à ce que cela devienne clair. Certains musulmans font le contraire, ils pensent que la divergence leur permet de faire la chose ! Mieux vaut au contraire s’en écarter pour préserver ta religion et ton honneur !

Ibn Hajar : Fath al Bari
(note de bas de page) : Une chose, soit il y a un texte dans le coran et la sunna qui nous l’ordonne avec la menace contre le fait de l’abandonner
Ou il ordonne d’abandonner une chose et menace si on la fait
Ou il n’y a ni verset ni hadith qui mentionne l’un ou l’autre cas.
On abandonne la chose, car même si elle était halal, on sera récompensé pour l’avoir abandonnée avec l’intention de se protéger du haram. Si tu découvres qu’elle est haram, tu auras protégé ta religion.
La catégorie de choses douteuses, inconnues de beaucoup de gens car la plupart des gens sont ignorants et ne connaissent pas les voies utilisées pour connaître les preuves d’une chose, pour comprendre quelle position est la bonne en cas de divergence…
On doit donc s’abstenir de ces choses douteuses. Celui qui fait cela aura préservé sa religion et son honneur ! Celui qui s’en est écarté a atteint deux choses ; il a sauvegardé sa religion, est resté innocent et pur – il a préservé son honneur, et ce sont deux caractéristiques pour lesquelles l’homme ne doit pas se précipiter vers des choses qui ne sont pas claires à ses yeux.

Celui qui tombe dans les choses ambigües, c’est comme s’il est tombé dans le haram, car quand tu prends à la légère les choses douteuses et que tu te permets de les faire, cette attitude va te faire tomber dans le haram.
Ceci fait partie des malheurs répandus aujourd’hui parmi les gens. C’est comme une personne qui veut prendre un chemin, et qui ne sait pas si cela va l’amener où il y a un danger (animaux sauvages etc..), tu hésites, le mieux est de l’éviter puisque tu risques d’y rencontrer un danger.
Si c’est le cas pour des choses de la dounya, c’est d’autant plus vrai pour ce qui a rapport à la religion ! Or la personne qui prend des précautions est davantage en sécurité !
Le prophète sas nous donne un exemple, celui d’un terrain interdit, et d’une personne qui a un troupeau et tu sais qu’il y a de l’herbe dans un endroit privé. Si tu veux éviter que tes moutons y mangent, tu n’iras pas mener ton troupeau de cet endroit, par peur que ses moutons ne viole cet endroit, tu vas au contraire les en éloigner.
Ceci est une parabole donnée par le prophète sas, et ceci était courant à son époque (les himas).
De la même manière que le berger ne parviendra pas à retenir ses moutons s’ils commencent à entrer dans le terrain interdit pour eux, l’être humain ne pourra pas se retenir d’entrer dans le haram s’il s’en approche trop.
De nos jours, des musulmans sortent dans des mauvais endroits où il y a de l’alcool, des femmes etc en disant qu’ils ne vont rien faire de mal, ils veulent juste voir du monde, même s’ils ne font rien, ils sont déjà entrés dans le haram ! Car tout ce qui mène au haram est haram !

Si la personne a un bon cœur, dans lequel il y a la foi, elle fera ce qui est bon et s’éloignera de ce qui est douteux, quant à celui qui a un cœur mauvais, il se laissera aller vers le douteux puis vers le haram. Tu en trouves qui disent « je ne porte pas le voile, je ne fais pas ci et ça mais j’ai un bon cœur » ! Non ! Si la personne a un bon cœur, elle sera guidée vers le bien, et fera les actes de bien !
Hypocrisie = celui qui fait les actes de l’islam mais dans son cœur n’y croit pas
Les péchés mettent des points noirs au cœur, jusqu’à ce que le cœur soit tout noir et qu’il ne puisse plus distinguer le bien du mal.
Le cœur = morceau de viande, partie qui fait que l’homme distingue le bon du mal.

Allah dit : 22.46. Que ne parcourent-ils la Terre pour acquérir des cœurs aptes à comprendre et des oreilles aptes à entendre? En vérité, ce ne sont pas les yeux qui se trouvent atteints de cécité, mais ce sont les cœurs qui battent dans les poitrines qui s’aveuglent.
Si un cœur est éclairé et clairvoyant, il s’écartera des mauvaises choses.
Si le cœur est pieux, rempli de l’amour d’Allah, de Sa crainte, alors tout le corps, tous les actes seront bons. Le cœur = le roi du corps
Do’a « ya muqalliba l qoulou, thabit qalbi ‘ala dinik’ »
Aicha demandait pourquoi le prophète sas faisait souvent cette do’a, il disait « O ‘Aicha, qui va me garder en paix alors que les cœurs des serviteurs d’Allah sont entre deux des doigts d’Ar Rahmân ? »
L’homme doit demander à Allah de guider son cœur et s’écarter de tout ce qui peut corrompre son cœur, et les choses douteuses corrompent son cœur, les péchés, le fait de manger du haram.

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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Mer 20 Jan - 16:19



Hadith 9

Aboû Horeîra Abd-er-Rah'mân ben Çakhr (que Dieu soit satisfait de lui) a dit: J'ai entendu l'Envoyé de Dieu, salla Allah u alihi wa sallam, (à lui, bénédiction et salut) dire:
«Ce que je vous ai défendu de faire évitez-le, et ce que je vous ai ordonné, accomplissez- le dans la mesure où cela vous est possible. Ceux qui vous ont précédé ont péri seulement par l'abondance de leurs questions et leurs divergences d'opinions à l'égard de leurs Prophètes».


Il y a dans ce hadith une explication selon laquelle le prophète‹ nous trace un chemin clair sur lequel le musulman doit marcher. Circonstance de révélation du verset ; Le prophète sas s’est adressé aux hommes en disant « Ô hommes, Allah vous a rendu obligatoire le hajj alors faites-le »
Un homme a demandé : « Est-ce chaque année ? » le prophète sas n’a pas répondu, et a répété sa première phrase, mais l’homme réitérait chaque fois sa question, jusqu’à la troisième fois, et le prophète sas a dit « Si j’avais répondu oui, ce serait devenu obligatoire à chacun pour chaque année et vous n’en seriez pas capables ! »
Voilà pourquoi le prophète sas a ensuite prononcé ce hadith.Il a dit « Ne me posez pas de questions, tant que je vous laisse et que je ne vous détaille pas les choses. » Faites ce que le prophète sas vous ordonne et ce qu’il n’a pas ordonné, ne le demandez pas !
Rappel de l’histoire de Bani Israel, quand Moussa leur a demandé de sacrifier une vache, et au lieu de prendre la première venue, ils ont posé plein de questions sur sa couleur, son âge est… et à cause de leurs questions, Allah leur rendait les choses plus difficiles jusqu’à ce qu’ils doivent sacrifier la vache qu’ils aimaient le plus ! D’ailleurs, la sourate al Baqara tient son nom de cette histoire.
Il y avait une femme qui ne parlait pas, et le prophète sas a demandé à son sujet et les gens ont dit « elle fait le jeûne de la parole » et il a dit que c’était interdit.

Dans la mesure où cela vous est possible :
Incapacité physique, matérielle, maladie, qui fait que tu n’es pas capable d’accomplir quelque chose.
Comme les femmes qui disent « je ne suis pas capable de mettre le hijab » or n’a-t-elle pas de bras pour ne pas pouvoir enfiler son hijab ?
Si on ne peut pas faire les ablutions, il y a le tayamum etc..
On parle là d’une réelle incapacité physique, matérielle et non d’un manque de foi qui fait que la personne se croit incapable.
Ce que l’homme est capable de faire parmi les obligations religieuses, il le fait, sinon non jusqu’à ce que son excuse légale tombe.

Et ce que je vous ai interdit, abstenez-vous-en
L’interdiction, il faut s’en écarter sans exception, car il est plus facile de s’abstenir d’une chose que d’agir et de faire une obligation. Voilà pourquoi il n’a pas précisé l’exception ‘si vous êtes capables’ car tout le monde est capable de ne pas faire une chose !
Excepté celui qui est dans la nécessité de manger par exemple du porc si sa vie est en danger etC…
La chari’a prend en considération les cas de nécessité mais il ne faut pas en faire une règle générale et ne pas dire par exemple « on vit en pays de koufr, on est incapables de prier à l’heure au travail etc… »
La nécessité concerne le fait que si tu ne fais pas la chose, tu ne pourras pas vivre, c’est un besoin essentiel, vital.

Règle de fiqh : ma la yatimou al wajib illa bihi, fa huwa l wâjib
= ce qui est nécessaire pour faire une chose obligatoire, devient obligatoire
Ex : pour comprendre le Coran, je dois apprendre l’arabe, donc c’est obligatoire d’apprendre l’arabe
Et contrairement, si une chose nous mène nécessairement au haram, elle est haram
Ex : ne pas dire comme je vis dans un pays de kufr, je suis obligée d’enlever mon voile à l’école ! Non ! Quitte ce pays ou alors ne va pas à l’école !
Si quelqu’un se tient avec du porc à l’entrée de l’école et qu’il nous oblige à en manger chaque matin pour entrer à l’école, vas-tu aller à l’école ?? !! Eh bien c’est la même chose avec le voile.
Le croyant doit se soumettre car quand Allah ordonne ou interdit, c’est pour un bien et une sagesse, peut-être que tu saisiras cette sagesse ou peut-être pas, mais sache en tous cas qu’il y a une sagesse.

5.101. ö vous qui croyez ! Gardez-vous de poser des questions sur des choses qui, si elles vous étaient divulguées, vous causeraient du tort, alors que ces mêmes questions posées lors de la révélation pourront vous être expliquées. Mais Dieu vous a déjà pardonné de telles indiscrétions, car Il est Plein d’indulgence et de mansuétude.

Ne dis pas « pourquoi Allah a ordonné telle chose et pourquoi n’a-t-Il pas interdit telle chose ? »

Il y des compagnons qui posaient n’importe quelle question, l’un d’eux dit « qui est mon père ? » or c’est grave car si le prophète‹ t’avait mentionné un autre homme que celui que tu crois être ton père, ça aurait impliqué que ta mère avait fait la zina etc…
Dans la religion, il faut suivre, tu ne dois pas devancer les textes ! : 49.1. Ô croyants ! N’anticipez pas sur les ordres de Dieu et de Son Prophète ! Craignez Dieu ! Dieu entend tout et sait tout.

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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Sam 23 Jan - 14:29



Hadith 10

Selon Aboû Horeîra (que Dieu soit satisfait de lui), l'Envoyé de Dieu, salla Allah u alihi wa sallam, (à lui, Bénédiction et salut) a dit:
«Certes Allah, Très Haut est Pureté. Il n'accepte que ce qui est pur. Il ordonne aux croyants ce qu'il a ordonné à Ses Envoyés. Or, Il a dit: ‹Ô Messagers! Mangez de ce qui est permis et agréable et faites du bien.›, dit aussi: ‹O les croyants! Mangez des (nourritures) licites que Nous vous avons attribuées.›.
Là-dessus, le Prophète fit allusion à l'homme qui prolonge ses voyages (pieux), qui a des cheveux longs et poudreux et tend les mains vers le ciel, disant: «O Seigneur, O Seigneur», et cependant il se nourrit de choses défendues, boit des liquides défendus, se revêt d'habits défendus, et il a été nourri (dans son enfance) de choses défendues. «Comment donc pourrait-il être exaucé?».



Description d’Allah : Il est Bon. Cela signifie qu’Il est pur et exempté de tout défaut et de toute faiblesse et défaillance. Allah n’accepte pas tout ce qui est mauvais (khabith) comme actes, paroles, intentions etc…
35.10. Celui qui recherche la puissance doit savoir que la puissance appartient tout entière à Dieu. C’est vers Lui que monte toute bonne parole et c’est Lui qui recueille toute bonne action.
Il n’accepte des sadaqats que ce qui est bon, et obtenu d’un métier licite.
Allah n’accepte pas le mauvais, peu importe que ce soit quelque chose de mauvais (sadaqats en donnant les choses qu’on ne veut plus car elles ne sont plus bonnes) ou une chose mauvaise en elle-même (illicite, la viande morte etC…) ou mauvaise par la façon dont on l’a obtenue (par ribba etc… rishwa pot de vin, corruption etc… al qimar = les jeux de hasard)
Il faut que notre action soit pure, exempte d’ostentation, et qu’elle soit en accord avec la sunna. Voilà la bonne action qu’Allah accepte.
De même, la parole doit être bonne, le tasbih, takbir, tahlil, ordonner le bien, interdire le mal, faire la da’wa, donner la nassiha…
Quant à la mauvaise parole, Allah la déteste comme les mensonges, rumeurs, médisance, insultes, faux témoignages, chansons. Allah n’accepte pas le mal.

Il ordonne aux croyants ce qu'il a ordonné à Ses Envoyés.
Preuve que les deux ont des ordres et des interdictions. Cela ne veut pas dire que parce qu’ils sont messagers, ils décident d’eux-mêmes, non, ils font ce qu’Allah leur ordonne et ne font pas ce qu’Il leur interdit. Allah commande la même chose aux croyants.
Allah nous ordonne de manger ce qui est bon (halal) et interdit ce qui est mauvais (haram), puis a mentionné la conséquence du fait de manger du halal = et faites des bonnes œuvres !
Le fait de manger du halal aide à faire des bonnes œuvres ! Ce n’est pas juste manger de la viande halal mais aussi avoir un travail halal pour que l’argent et par conséquent notre nourriture soit licite et gagnée de façon licite ! Si on mange du haram, on devient lourd et on a envie d’abandonner les bonnes œuvres. Le halal fait en sorte que nos actions soient acceptées ! Celui qui participe au haram involontairement aussi : par exemple travailler dans une entreprise qui produit ou transporte de l’alcool etc,, tu deviens un complice dans le haram ! Le musulman a une conscience sensible par rapport à tout ce qu’il fait, il a un sens de la morale et du respect des lois d’Allah !
Inni bima ta’malouna khabir : l’homme ne doit pas faire en sorte que ses actions soient déficientes, il doit s’attacher à bien les faire car Allah sait ce qu’il fait. Il doit les faire bien en apparence et aussi avec sincérité dans son cœur. Si ton intention est pure, alors tu feras l’action comme Allah le veut, peu importe ce que les gens disent. Tu portes le voile pour Allah ? Alors porte-le comme Allah le veut et pas comme toi tu veux ou comme la mode le veut !
Quand Allah dit « Je suis connaisseur de ce que vous faites » : - l’être humain ne doit pas avoir de crainte par rapport à ses actions, car Allah ne va pas l’abandonner, Il connaît et a calculé toutes les actions, bonnes ou mauvaise. – On ne peut pas tromper Allah par les fausses apparences, les mensonges etc..

‹O les croyants! Mangez des (nourritures) licites que Nous vous avons attribuées.›. = ordre à manger de bonnes choses, les choses permises (moubah), ce qui est bon en lui-même et dans la façon obtenue (licite). Et Allah interdit les mauvaises choses. Il y a une réfutation de ceux qui prétendent qu’il faut abandonner les bonnes choses, ils rendent la vie plus dure et pensent en être récompensés. Zuhd = certains le traduisent par « ascétisme » mais ce mot a une connotation opposée à l’islam. L’ascétisme vient des Grecs de l’Antiquité qui pensait que le corps et l’âme étaient opposés et l’âme était divine et devait se libérer du corps pour devenir un avec Dieu. Ils se privaient donc de tous les plaisirs du corps. Or le prophète‹ participait à la vie sociale, se mariait, faisait du commerce… Le Zuhd véritable c’est le fait de ne pas donner une grande importante aux choses de dounya, de ne pas leur donner d’emprise sur nos cœurs. Le prophète sas aimait le parfum et les femmes dans cette vie, il n’est pas interdit d’aimer des choses de cette vie, sans toutefois tomber dans l’excès.
Mangez des (nourritures) licites que Nous vous avons attribuées et faites des bonnes œuvres ! = manger de bonnes choses nous aidera à adorer Allah et à faire de bonnes œuvres. Il ne faut pas non plus écouter son corps et manger ce qui nous plait quand on en a envie, car en donnant à notre âme ce qu’elle désire, on deviendra paresseux.

Là-dessus, le Prophète fit allusion à l'homme qui prolonge ses voyages (pieux), qui a des cheveux longs et poudreux et tend les mains vers le ciel, disant: «O Seigneur, O Seigneur»,
Le prophète sas donne ensuite l’exemple de celui qui mange du haram, qui évoque Allah et qui n’est pas exaucé. Il fait des causes d’exaucement mais en même temps des causes de non exaucement.
Causes d’exaucement : - Lever les mains vers le ciel, pour montrer qu’Allah est élevé, dans les cieux, au dessus de Son trône, ceci est la preuve qu’il est permis de lever les mains, la base est de lever les mains lors des invocations sauf s’il y a une preuve qui indique que ds certains cas on ne le fait pas. – Il dit « ya rabb », il invoque Allah par Sa seigneurie, Sa souveraineté. – cheveux longs, poudreux.. : personne en voyage, qui est dans une situation de besoin, il n’a pas de fierté, n’est pas orgueilleux il a fait un long voyage et l’invocation des voyageurs est exaucée car il a un besoin
Causes de non-exaucement : Ces causes annulent les causes d’exaucement. Sa nourriture, sa boisson sont haram ! C’est une confirmation des versets plus haut, on doit manger le bon, le licite, et donc s’interdire le haram !
Quand quelqu’un fait une invocation, il faut remplir au maximum les causes d’exaucement et s’écarter des causes de non exaucement !

Ce hadith indique plusieurs points très importants (fawâids)

- Tous les serviteurs d’Allah reçoivent des ordres d’Allah, prophètes, anges, croyants… Personne ne peut ramener dans la religion une chose venant de lui-même !
- Preuve que les bonnes choses sont permises (bonnes dans leur essence et bonnes c’est-à-dire qui sont savoureuses et délicieuses), les khawârij quand ils veulent critiquer les oulémas ils disent « vos oulémas ont des climatiseurs chez eux etc… » comme si cela était haram, alors que non, cela est permis, on ne blâme pas les gens pour ce qui leur est permis ! Si une chose est bonne et halal, on a le droit de la prendre, et si tu ne peux pas, remercie Allah dans tous les cas. Il ne faut pas dire qu’abandonner les bonnes choses, l’aisance, fait partie de l’adoration. Le prophète‹ mangeait des bonnes choses, viande, fruits et il avait des épouses, parfois il priait la nuit, parfois il dormait. Réfutation de ceux qui pensent que le Zuhd est d’abandonner les choses licites, mais le zuhd est plutôt le fait d’abandonner les choses interdites et d’abandonner l’excès dans les choses dont on n’a pas besoin, mais ce qui est nécessaire pour l’être humain ne doit pas être abandonné !
- Pour que l’invocation soit acceptée, il faut les causes, et qu’elle soit exempte de causes de non exaucement.
- Preuve que le haram corrompt le corps car le corps se nourrit d’une nourriture mauvaise qui sera donc abstraitement et concrètement corrompu. Car Allah nous a interdit le nuisible. Le haram n’est permis qu’en cas de réelle nécessité, et encore nous faut-il en prendre que ce qui suffit à sauver notre vie et pas davantage.

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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Sam 23 Jan - 14:32



Hadith 11
Aboû Mohammed el-H'assan ben Ali ben Abi Tâleb descendant de l'Envoyé de Dieu, et son (petit fils (que Dieu soit satisfait de lui et de son père) a dit: J'ai retenu ceci de l'Envoyé de Dieu, salla Allah u alihi wa sallam, (à lui, bénédiction et salut):
«Laisse ce qui te jette dans le doute (quant à sa licéité) pour ce qui ne t'y jette pas».



Sibtou = ibnou l bint – al hafidh = ibnou l ibn
Al Hassan, petit fils du prophète‹, fils de Fatima.
Rayhanatih = fleur qui a une bonne odeur
Ceci parce qu’al Hassan avait une belle apparence et un bon comportement. Le messager sas a dit « Ce petit fils sera sayyid (un des dirigeants) et il réconciliera deux grands groupes de ma oumma. » Al Hassan a cette importance parce qu’il est de la Maison du prophète sas et qu’il est bon. Il a en effet réconcilié deux groupes et par la suite le sang des musulmans a été protégé. Son père, ‘Ali, devait être calife puis a été tué, on a donc donné la bay’a (allégeance) à son fils al Hassan. Les deux groupes = ceux qui étaient avec ‘Ali et les autres avec Mu’awiyya. Et il y eut une guerre à cause de la mort de ‘Uthmân, assassiné par un groupe de khawarij. Mu’awiyya demandait l’application de la peine sur les coupables, mais désaccord, car ‘Ali disait d’établir le khilafa d’abord puis de punir les coupables, mais ça a dégénéré et il y eut une guerre. Quand Al Hassan reçut l’allégeance, il décida de donner sa place à Mu’awiyya pour éviter la fitna et faire cesser les batailles. Jusqu’à aujourd’hui, les khawarij sont ceux qui font des fitnas par rapport aux gouverneurs…

«Laisse ce qui te jette dans le doute (quant à sa licéité) pour ce qui ne t'y jette pas».
Abandonne ce qui te fait douter au profit de la chose au sujet de laquelle tu n’as pas de doute, si tu as le choix entre deux choses, l’une dont tu n’es pas sûre si elle est halal, pure etc… alors prends celle qui ne cause aucun doute. Tu évites ainsi de tomber dans le douteux et peut-être le haram.
A rapprocher avec le hadith ‘inna l halâla bayyin …’
Si tu as une somme d’argent, tu ne sais pas si elle est halal ou haram, alors délaisse-la !
Pour les ablutions, si on n’est pas sûr de les avoir, il faut voir où est la certitude : je suis sûr de les avoir eues mais je ne sais pas si je les ai perdues : alors prie, car tu gardes la certitude
Si tu es sûr de ne pas les avoir et tu n’es plus sûr de les avoir refaites, alors refais-les.

Si tu as un doute concernant une femme : t’est-elle ta sœur de lait ou non ? Alors laisse-la et choisis-en une qui t’est assurément licite.


Hadith 12

Selon Abôu Horeîra (que Dieu soit satisfait de lui), l'Envoyé de Dieu, salla Allah u alihi wa sallam, (à lui, bénédiction et salut) a dit:
«Parmi les qualités d'un bon Islâm, il y a le fait pour l'homme de ne pas s'occuper de ce qui ne le regarde pas».

Parmi les choses qui font que l’islam d’une personne sera bon, il y a le fait de laisser ce qui ne nous regarde pas.

Hadith hasan = bon, degré sous le sahih, mais acceptable
Les narrateurs du hadith hassan ont une mémoire un peu moins ferme que ceux du hadith sahih.

La religion n’est pas un bloc, ton islam peut être complet comme il peut être défaillant, déficient. Il faut essayer de faire en sorte que l’islam soit complet le plus possible.
Le fait qu’une personne entre dans des affaires ne faisant pas partie de son domaine ou ne faisant pas partie des choses dont il a été chargé, diminue l’islam d’une personne.
La personne doit s’occuper de ce qui la regarde dans la religion, de ce qui est bénéfique pour elle.
Il y a des exemples dans ce qu’il se passe avec les jeunes, des gens qui s’assoient dans les lieux publics et parlent des heures pour discuter de choses qui ne les regardent pas alors qu’ils pourraient passer leur temps à des choses utiles pour eux.
On devrait diffuser des choses là pour que les gens n’y perdent pas leur temps.
4.83. Reçoivent-ils une nouvelle, rassurante ou alarmante, ils s’empressent de la diffuser

Il faut ramener ces choses, ces évènements d’actualité aux dirigeants, aux oulémas, à ceux qui connaissent la politique et peuvent y faire quelque chose.
4.83. Reçoivent-ils une nouvelle, rassurante ou alarmante, ils s’empressent de la diffuser, alors qu’ils auraient dû, avant tout, en référer au Prophète et à leurs chefs qui seuls sont à même d’en connaître la portée et d’en apprécier la véracité.
Parfois ils discutent même de choses sur lesquelles il y a un jugement clair en islam à ce sujet. Ils disent « que pensez-vous de … » et les gens donnent leur avis sur des choses dont ils n’ont aucune connaissance.
Ce n’est pas parce qu’il y a des péchés de commis dans un pays que ce pays n’est pas musulman ! L’application de la chari’a fait que les péchés comme l’alcool, la zina soient punis. Chacun doit craindre pour sa religion et ne pas entrer dans une chose dans laquelle il n’y a aucun bienfait, et peut-être même un mal. Le musulman doit faire de ce hadith une voie dans sa vie ! Il s’occupe de ce qui le concerne et dont il est responsable. Il faut rendre la chose aux gens qui en sont responsables et tu seras de ceux qui donnent le bon conseil pour Allah, son livre, les responsables des musulmans et les responsables en général

Ce hadith comporte une voie très importante à suivre, si les musulmans la suivaient, la plupart de leurs problèmes seraient réglés ! Or actuellement, les choses deviennent comme un chaos, chacun voulant se préoccuper de ce qui ne le regarde pas, cela amène un manque de confiance en les gouverneurs.

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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Dim 24 Jan - 17:18



Hadith 13 :
Selon Aboû H'amza Anas ben Mâlek (que Dieu soit satisfait de lui), serviteur de l'Envoyé de Dieu, salla Allah u alihi wa sallam, (à lui, bénédiction et salut), le Prophète (à lui, bénédiction et salut) a dit:
«Aucun de vous ne devient véritablement croyant s'il ne désire pour son frère, ce qu'il désire pour lui-même».



Le père d’Anas s’est enfui vers le Syrie, il détestait le prophète :sas : . Il est mort là-bas, kâfir.
A l’époque, son fils était petit, sa maman est venue voir le prophète‹ avec son fils et l’a donné à son service. Le prophète‹ l’a accepté, l’a éduqué et a fait une invocation pour lui : « Ô Allah, augmente ses biens, ses enfants et mets de la bénédiction dans ce que tu lui as donné. » (rapp par Al Bukhari et Muslim)
Ceci s’est exaucé, Anas a eu une centaine d’enfants et un grand jardin de palmiers et dattes qui produisaient deux fois par an, et il vécut longtemps.
Rappel pour les musulmans : avant d’envoyer ses enfants apprendre n’importe quelle science, envoyez-les apprendre l’islam auprès d’un savant !


«Aucun de vous ne devient véritablement croyant s'il ne désire pour son frère, ce qu'il désire pour lui-même».


Cela ne veut pas dire que la foi est absente mais que sa foi ne sera pas complète. Chaque musulman est notre frère, les croyants sont des frères.
Quand le prophète sas dit que le musulman n’aura pas la foi complète aussi tant qu’il ne déteste pas pour son frère ce qu’il déteste pour lui-même : l’affirmation d’une chose étant en islam la négation de son contraire.
Tu ne dois donc rien faire pour nuire, trahir ou tromper ton frère.
Jawami’ al kalim = paroles concentrées en peu de mots et ayant beaucoup de sens, ceci fait partie des miracles du prophète‹.
Incitation pour que les musulmans agissent les uns avec les autres comme des frères, s’échangent le bon conseil, sont sincères dans le bien, s’enseignent ce qu’ils ont appris, s’interdisent le mal, s’aident quand quelqu’un a besoin d’argent. Ca ne se limite pas à donner de l’argent à son frère ! Ce hadith est plus vaste !
Quand tu vois ton frère en train de faire un péché, interdis le lui et donne lui le bon conseil en privé !
Si ce conseil est appliqué, la oumma sera la meilleure. Or on ne l’applique pas ! Le musulman aime le mal pour lui-même ! Il aime le haram pour lui-même !


Hadith 14

Selon Ibn Masoûd (que Dieu soit satisfait de lui), l'Envoyé de Dieu, salla Allah u alihi wa sallam, (à lui, bénédiction et salut) a dit:
«Il n'est pas licite de faire couler le sang du musulman, sauf s'il s'agit d'un des trois coupables que voici: le fornicateur dont le mariage a été consommé, le meurtrier qui subira le sort de sa victime, et l'apostat qui se sépare de la communauté musulmane».


Le sang du musulman n’est pas licite sauf pour ces trois cas, dans lesquels il doit être exécuté après avoir été jugé dans un tribunal musulman.
L’islam vient protéger la religion, raison, vie, biens, honneur.

Il y a une peine pour celui qui quitte l’islam pour éviter que les gens ne jouent avec la religion : qatl al murtad
Protection de la raison : l’islam interdit ce qui est intoxicant, boisson alcoolique, drogues…

Protection de la vie : exécution du meurtrier (loi du talion)
Protéger les biens : comme les voleurs, brigands : couper la main du voleur
Protection de l’honneur : la personne qui accuse injustement sans produire quatre témoins sera fouetté de 80 coups de fouet.

Protection des liens de parenté : zina produit problèmes dans les liens de parenté et des maladies (MST), et ça enlève la pudeur d’une personne.

Celui qui a dit shahadatayn, son sang, ses biens et son honneur deviennent sacrés.
« On m’a ordonné de combattre les hommes jusqu’à ce qu’ils témoignent ….. » (voir hadith précédent nawawi)

La peine de mort fait en sorte de préserver la vie, et de dissuader les gens à commettre des crimes. Dans certaines sociétés, ils mettent les criminels en prison à vie, mais finalement en voyant leur comportement, après quinze ans ou autre, ils le libèrent.
Les prisons sont remplies de prisonniers qui mangent de l’argent des citoyens honnêtes.

Ath Thaybou Az Zani : une personne mariée qui commet l’adultère. Un homme par exemple protégé (il est muhsan) par ce mariage halal de tomber dans le zina, mais qui a tout de même commis l’adultère, il fait alors partie de ceux qui font de la corruption sur la terre. Il a connu la valeur de l’honneur, il n’a aucune excuse pour la transgression, d’autant qu’il peut épouser une autre femme. C’est une personne qui veut la corruption sur la terre, il sera lapidé jusqu’à la mort. C’est une peine qui est aussi mentionné dans la Bible ou la Thora !
Pratiquer l’adultère ou l’homosexualité ne fait pas sortir de l’islam SAUF si celui qui fait ça dit que c’est halal.

A notre époque, on voit le nombre de personnes atteintes du sida dans les sociétés où il y a l’homosexualité et la fornication. Allah dit « N’approchez pas du zina ! » Il ne faut pas faire tout ce qui amène à la fornication ! Délaissez les causes qui peuvent vous y amener, voyage de la femme sans moharam, mixité. Dans les pays de kufr, les péchés sont facilités !

- Al murtad : la personne qui abandonne l’islam, la foi
Hadth sahih : « celui qui abandonne sa religion tuez-le »
Le juge le tue, après un délai qu’on lui propose pour se repentir. Cette personne a témoigné de l’islam, puis est rentrée dans l’islam et après l’avoir connu, elle quitte la foi. Ceci est la preuve de la corruption de cette personne, il faut la tuer pour protéger la religion.
L’apostasie concerne aussi celui qui prend la religion pour un jeu, en niant des aspects de la religion, et ce, même s’il se dit musulman. De même pour ceux qui invoquent les morts, qui font du shirk qui fait sortir de l’islam ! Selon l’islam, la chose la plus importante c’est la foi. Cela détruit l’idée de la liberté de croire, d’adorer ce qu’ils veulent.
Al mufariqou lil jama’a : celui qui veut diviser les musulmans. Dans un pays musulman, quand il y a un chef , un dirigeant, il n’est pas permis de s’opposer à lui et de prendre sa place. Celui qui vient pour diviser les musulmans et prendre la place du dirigeant (comme les khawâridjs) a désobéi et doit être combattu. Si le dirigeant musulman désire les combattre, ce sera un djihad dans lequel il sera permis de tuer ces gens pour protéger la religion.
Le musulman doit rester avec le chef de l’état en pays musulman et avec les musulmans, et ne pas se séparer d’eux ni essayer de les diviser, et s’il le fait, il sera tué, pour protéger l’unité des musulmans. Tu n’as pas la liberté d’exprimer le faux, contrairement aux pays de kufr, où la liberté d’expression est ouverte même pour dire des mensonges, des choses fausses. La liberté d’expression en islam n’est là que pour appeler à la vérité, à ce qui est bon.

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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Dim 24 Jan - 22:11



Hadith 15
Selon Abôu Horeîra (que Dieu soit satisfait de lui), L'Envoyé de Dieu, salla Allah u alihi wa sallam, (à lui, bénédiction et salut), a dit:
«Que celui qui croit en Allah et au Jugement Dernier parle donc sagement, ou qu'il se taise; que celui qui croit en Allah et au Jugement Dernier, traite donc bien son voisin; que celui qui croit en Allah et au Jugement Dernier, traite donc bien son hôte».



Il y a l’explication de certaines caractéristiques de la foi, car la foi a différentes branches et chaque action faite pour se rapprocher d’Allah font partie de la foi, la foi est composée de paroles avec la langue, croyances avec le cœur et actions (avec le cœur comme la peur, la crainte, ou avec le corps comme la prière, le jeûne ..)

Celui qui croit en Allah et au jour dernier : la base est de croire en Allah, et croire au jour dernier cela fait partie de la foi, cela consiste à croire en la résurrection, et à s’y préparer par des actions, et par le fait de se repentir de ses péchés. Ceci est le but de la foi au jour dernier. Ici, il est mentionné pour confirmer la foi en Allah car celui qui croit au jour dernier va s’y préparer, et fera tous les piliers de l’islam.

Qu’il dise du bien ou qu’il se taise : Allah a créé en l’être humain la langue, lui a enseigné la parole, ceci est une grâce d’Allah qu’Il a accordée à l’homme.
Cette langue est une épée à double tranchant, si tu l’utilises dans le bien elle t’amènera le bien, si tu l’utilises pour le mal elle accumuleras des péchés pour toi. Allah nous a assigné deux anges qui écrivent tout ce que l’homme prononce.
50.18. en sorte qu’il ne prononce aucune parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l’enregistrer.
Dans un autre hadith, le prophète sas a dit « Les gens seront-ils culbultés sur leurs visages dans l’enfer pour autre chose que le fruit de sa langue ? »
« Celui qui peut garantir ce qu’il a entre ses deux mâchoires et entre ses deux jambes, je lui garantis le Paradis. » (hadith)
33.70. Ô croyants ! Craignez Dieu et dites des choses conformes à la vérité,
4.114. Il n’y a rien de bon dans les conversations secrètes qu’ils tiennent, sauf lorsqu’il s’agit d’ordonner une aumône, d’accomplir une bonne action ou de rétablir la paix entre les hommes. Celui qui agit ainsi pour plaire à Dieu, Nous lui attribuerons une magnifique récompense.

Les bonnes paroles : le tasbih, tahmid etc… le fait de réconcilier deux personnes etc..
La parole ne demande pas beaucoup d’efforts, contrairement à la prière, au jeûne ou au djihad.

Ou qu’il se taise : si tu ne dis pas de bien, tais-toi, dans le but de te sauver et d’être épargné !
Même si tu es en colère, ne laisse pas tes mots sortir, garde ta langue. Et si tu as dit du bien, tu en tireras du bien, et si tu as dit du mal, tu auras des problèmes.
La plupart des choses qui sort de l’individu à la foi faible sont des futilités ou du mal.
(bukhari et muslim) « Allah a détesté 3 choses pour vous : al qil wa al qal (discuter de ce que les autres ont dit etc…), le gaspillage d’argent, et le fait de poser trop de question. »
Dans le fait de se taire il y a un salut. Dans certaines circonstances mieux vaut parler que se taire, pour réfuter le mensonge ou la fausseté par exemple et rétablir la vérité.

que celui qui croit en Allah et au Jugement Dernier, traite donc bien son voisin
Dans une autre narration, « qu’il ne fasse pas de mal à son voisin »
Droit du voisin reconnu à l’unanimité
4.36. »Adorez Dieu, sans rien Lui associer ! Soyez bons envers vos parents, vos proches, les orphelins, les pauvres, les voisins qu’ils soient de votre sang ou éloignés, ainsi que vos compagnons de tous les jours, les voyageurs de passage et les esclaves que vous possédez, car Dieu n’aime pas les arrogants vantards »
Tu dois respecter le droit de ton voisin en prenant garde à tes paroles et actions pour ne lui faire aucun tort. La parole mauvaise envers le voisin est plus néfaste qu’une mauvaise action. Quand il te passe le salam, tu lui retournes, tu fais preuve dé générosité envers lui, tu l’aides, s’il te fait du mal, réponds par le bien.
Le prophète sas avait un voisin juif qui jetait ses déchets devant sa porte, et le prophète sas allait jeter les déchets, et ne remettait pas les déchets devant chez le juif.
Tu lui fais la da’wa s’ils ne sont pas musulmans etc…
Le prophète sas a dit que Jibril lui enjoignait de bien traiter son voisin à tel point qu’il pensait qu’il allait faire de lui un héritier !
La façon dont tu agis avec ton voisin est en lien avec ta foi, et est un signe de ta foi.

que celui qui croit en Allah et au Jugement Dernier, traite donc bien son hôte»
L’invité est celui qui vient quelque temps chez toi, il est un devoir de l’honorer, et de lui accorder l’hospitalité, notamment dans les petits villages où il n’y a ni hôtel ni restaurant. Le voyageur doit être hébergé et nourri chez les gens. Si c’est dans une ville et que le voyageur est riche, il n’est plus obligatoire de l’aider. S’il est pauvre, tu lui donnes de l’argent parce qu’il est pauvre. Tu dois l’accueillir un jour et une nuit au minimum jusqu’à trois jours. Au-delà, cela devient une sadaqa. Le fait de donner l’hospitalité et d’honorer son voisin faisait partie des caractéristiques des Arabes que l’islam a approuvé.

Question d’un frère :

Est-ce mal de penser et de se dire du mal d’une personne à soi-même ?
Le prophète sas a dit que la communauté sera pardonnée pour cela tant que tu ne prononces pas de mal et que tu n’agis pas en mal.

Peut-on parfois dire "si" .. ?
Le « si » tu ne peux pas dire « si » pour quelque chose de passé. Mais pour le futur tu peux ex : « si je reçois mon salaire, je vais faire sadaqa inchaallah »…

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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Lun 25 Jan - 15:46



Hadith 16
Selon Aboû Horeîra (que Dieu soit satisfait de lui), un homme dit au Prophète (à lui, bénédiction et salut): «Fais moi une recommandation» (religieuse), celui-ci répondit:
«Ne te mets pas en colère».
L'homme revient à la charge plusieurs fois. Il dit (chaque fois):
«Ne te mets pas en colère».


La colère et la satisfaction font partie des caractéristiques de l’être humain. La colère ne doit pas dépasser la limite. Il faut ne pas agir en fonction de sa colère, l’ignorant lui, laisse sa colère lui faire faire des choses blâmables, comme le meurtre.
Certains savants ont expliqués que la personne qui a posé la question se mettait souvent en colère et le prophète sas a donc donné un conseil spécifique et personnel.

Pour calmer la colère : faire le woudhou, si l’on est debout, on s’assoit, si on est assis, on s’allonge. On change de position pour éviter de faire du mal ou quelque chose qui pourrait avoir des conséquences négatives.
La personne forte n’est pas celle qui domine ou écrase les gens, mais plutôt celle qui se contrôle lorsqu’elle se met en colère (selon un hadith muttaqfiqoun ‘alayhi)
Le prophète sas lui-même se mettait en colère, toutefois il n’agissait jamais en fonction de cette colère et il se contrôlait toujours. Son visage devenait rouge… Il se mettait en colère pour Allah. Pour les gens, c’est le contraire, quand on les insulte, ils se mettent en colère pour la dounya, mais quand l’islam est insulté, ils n’y prêtent pas attention. Ils ont rejeté le tawhid et accepté le shirk mais cela ne les dérange pas, or on doit détester les koufars pour sa mécréance et pas pour une chose de la dounya ! Si ce mécréant te fait du bien dans la vie et te traite de la meilleure façon, mais il n’en sera pas récompensé à cause de sa mécréance !
Certains insultent même Allah lorsqu’ils sont en colère ! Ce sont des paroles de mécréance ! La colère n’est pas une excuse.

Hamza a été tué par les mécréants. Le prophète sas connaissait les gens qui ont tué son oncle, il aurait pu se venger d’eux, mais quand ils ont dit « la ilaha ilallah », peu importait ce qu’ils avaient fait avant, il leur pardonnait. La haine qu’il avait pour eux se transforme en amour.

C’est ainsi que le croyant doit se comporter et il ne doit pas se mettre en colère pour lui-même, il doit être indulgent, pardonner.
42v40 et que celui qui pardonne et se montre conciliant trouvera sa récompense auprès du Seigneur, car Dieu n’aime pas les agresseurs.
Essaie de ne pas te mettre en colère si possible, sinon, essaie de ne pas exécuter ce que ta colère te dicte et sois patient en faisant preuve de retenue.


Hadith 17
Selon Aboû Yala Chaddâd ben Aoûs (que Dieu soit satisfait de lui), l'Envoyé de Dieu, salla Allah u alihi wa sallam, (à lui, bénédiction et salut), a dit:
«Certes, Allah a prescrit de pratiquer le bien en toutes choses. Lors donc que vous tuez, tuez bien. Lors donc que vous égorgez, égorgez bien. Que chacun de vous aiguise son coutelas et traite bien sa victime».


Kataba = Prescrit = a rendu obligatoire
Ihsan = entre l’homme et son Seigneur, entre les hommes, entre l’homme et l’animal

Entre l’homme et son Seigneur = que tu l’adores comme si tu Le voyais.
Ihsan = faire les choses avec perfection
Il faut faire son adoration avec sincérité et de la façon conforme à la sunna

Entre les hommes = quand quelqu’un te fait du mal, tu es indulgent, tu pardonnes. Quand quelqu’un est dans le besoin, tu lui donnes aumône et tu fais du bien par la parole et l’action.

Entre l’homme et l’animal = nourrir et abreuver les animaux, diminuer leur douleur lorsqu’ils ont mal, et les soigner quand ils sont frappés de maladie. Ceci est aussi valable pour les chiens.

Lorsque vous tuez pour appliquer la loi du talion ou une peine islamique, tuez la personne d’une bonne façon, ne pas la châtier avant de la tuer, ni la tuer avec un objet qui pourrait la torturer, il faut l’exécuter d’une manière rapide, qui n’ajoute pas de douleur inutile.
Quand on égorge pour un sacrifice, pour nous nourrir, on doit égorger sans la torturer, cela même si on tue un animal nuisible. Il ne faut pas tout de suite découper après la mort, il faut la laisser refroidir, que l’âme soit bien sortie. Il faut connaître la méthode pour égorger un animal avant de la pratiquer !

Que chacun de vous aiguise son coutelas
Le couteau ou l’épée doit être bien aiguisée
Et traite bien sa victime = qu’il l’égorge d’une manière reposante pour elle, ne pas la frapper, la tenir dans une position inconfortable. Il ne faut pas lui montrer la lame, ni égorger un animal devant d’autres.

L’islam est la religion de la bonté, elle ne nous enseigne pas le tort ni la vengeance injuste.

Question =
si on se met en colère pour Allah, doit-on réprimer cette colère ou peut-on la manifester ?
On peut la manifester par des mots constructifs, en défendant la religion.
Si on voit quelqu'un faire un péché, ne pas aller le voir en s'énervant etc.. mais plutôt lui prodiguer une nassiha.

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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Lun 25 Jan - 22:56



wa fiiki barakAllah ma soeur






Hadith 18
Selon Aboû D'orr Djoundoub ben Djounâd et Aboû Abd-er-Rah'mân Mou'âd' ben Djabal (que Dieu soit satisfait d'eux), l'Envoyé de Dieu, salla Allah u alihi wa sallam, (à lui, bénédiction et salut), a dit:
«Crains Dieu en quelque lieu que tu sois; fais suivre le péché de la bonne action qui l'effacera, traite les hommes avec bonté (en faisant preuve) d'un bon naturel».

Différence entre le hadith sahih et hassan : le hadith sahih est plus fort, plus authentique mais les deux sont acceptables.
Sahih = ce qui a été rapporté par des rapporteurs fiables qui ont une bonne mémoire, et dans la chaîne de transmission, tous les rapporteurs sont fiables. Le hadith n’a pas été contredit par des hadiths plus authentiques et ne contient pas de défauts dans la chaîne de transmission.
Les rapporteurs sont de bons musulmans, à la bonne mémoire.

Ce hadith comporte trois phrases :
- craignez Allah où que vous soyez
- Faites suivre le péché d’une bonne œuvre
- Traitez les gens avec bon comportement

Ces conseils sont séparés, c’est une méthodologie à suivre, dans la façon dont il se comporte : avec Allah – avec lui-même – avec les gens.

Craindre Allah = parole très importante qui réunit bcp de choses, et qui a été ordonnée à tous :
4.131. C’est à Dieu qu’appartient ce qui est dans les Cieux et sur la Terre. Nous avons déjà recommandé à ceux qui ont reçu avant vous les Ecritures, ainsi qu’à vous-mêmes, de craindre le Seigneur.
Tu dois te comporter avec Allah de la même manière en public ou en secret. L’hypocrite montre la piété en public et fait des péchés en secret.
4.108. qui font tout pour se cacher des hommes et qui ne se cachent pas de Dieu, alors qu’Il est avec eux quand ils tiennent des conciliabules qui Lui déplaisent. Il n’est rien de ce qu’ils font qui puisse échapper à la vigilance du Seigneur.
Les autres ne peuvent pas savoir ce que tu caches, toutefois Allah le sait.
Le prophète sas dit « L’ihsan est d’adorer Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, Lui te voit ! »
Parmi les hommes, certains, quand ils sont en pays musulmans, montrent qu’ils suivent l’islam, puis quand ils vont dans les pays de mécréants, agissent autrement, et essaient d’agir de façon à correspondre à ce que veulent les mécréants. Il suit leur exemple lorsqu’il est avec eux et change de couleur comme le caméléon !
Or certains sont en train d’amener les gens à cela, à changer selon les situations (islam de France soit disant)…
Certains essayent de justifier leurs péchés par le fait qu’ils vivent en pays de mécréance et prétendent ne pas avoir le choix ! Les mécréants demandent de plus en plus de choses jusqu’à ce qu’il ne nous reste plus de religion : arrêtez le hijab à l’école, puis arrêtez le niqab dans la rue et ensuite ? Arrêtez d’égorger les moutons ?
Ils disent « l’islam permet d’utiliser notre intelligence pour comprendre les textes, car c’est mentionné « li ouli l albab = aux doués d’intelligence » … c’est faux ! Ce n’est pas cela l’ijtihad ! L’ijtihad vient après le Coran, après la Sunna, après l’ijma’a (consensus). Quand il n’y a aucune preuve à ce niveau là, là tu peux faire le qiyas, l’analogie et selon les règles établies !
Il est obligatoire pour qui en a la possibilité d’émigrer en terre d’islam.

Allah nous a créés avant tout pour L’adorer. Le travail, la nourriture, ce ne sont que des causes.
Le fait de travailler n’est pas une raison valable pour manquer le joumou’a. Les excuses : maladie, voyage…

Le comportement de l’homme envers lui-même :
Fais suivre la mauvaise action par une bonne, elle l’effacera. Si quelqu’un a fait un péché, il doit se repentir et faire des bonnes œuvres
11.114. Prie aux deux extrémités du jour et à certaines parties de la nuit. Certes, les bonnes actions chassent les mauvaises. C’est là un rappel qui s’adresse à ceux qui savent réfléchir.

Tout comme du ‘asr jusqu’au maghreb, le maghreb efface ce que tu as fait du ‘asr au maghreb, de même pour le ‘icha. Du joumou’a à un autre aussi, et d’un Ramadhan à un autre efface les péchés, et aussi le hajj. Il y a toujours des moyens pour effacer ses péchés, mais ceci n’est valable que pour les petits péchés. Les grands nécessitent absolument un repentir. Ils sont liés à des menaces de l’enfer, ou punis d’une peine dans la chari’a, tels sont les grands péchés.
Les bonnes actions expient les péchés, ceci fait partie des grâces d’Allah. Le repentir efface tout ce que tu as fait.
Conditions du repentir :
1- avoir remords 2- cesser le péché 3- Avoir détermination de ne plus faire le péché à l’avenir

Si ton péché touche autrui, il faut réparer le préjudice causé. Même le polythéiste et le mécréant, Allah acceptera sa repentance s’il revient à la foi, se reconvertit.
8.38. Avertis les infidèles que s’ils mettent fin à leur impiété, leurs fautes passées seront pardonnées, mais que s’ils récidivent, ils n’auront plus qu’à méditer l’exemple des peuples qui les ont précédés.
Une personne peut-elle se repentir d’un seul péché ou doit-elle se repentir de tous les péchés ?
En principe, si quelqu’un se repent, il doit se repentir de tous les péchés. Il y a divergence entre les savants.
Le martyr voit tous ses péchés pardonnés, excepté les dettes.

Traite les hommes avec bonté
Il faut avoir un visage avenant, souriant, bien accueillir ton frère. Tu parles avec les ignorants, les conseilles, leur explique. Mais les égarés qui font leur da’wa, qui savent, tu dois être dur avec eux.
68.4. et tu es doué d’un caractère élevé.
Grâce à cela, certains de ses pires ennemis sont devenus de fervents défenseurs de l’islam par la suite.

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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Mar 26 Jan - 21:44

bismillahh

Hadith 19

Aboû el-Abbâs AbdAllah ben Abbâs (que Dieu soit satisfait de lui et de son père) a dit: «J'étais un jour derrière le Prophète (à lui, bénédiction et salut) (en croupe sur sa mule), et il me dit:
«O jeune homme, je vais t'enseigner quelques préceptes. Observe les commandements de dieu, il te protègera. Observe les commandements de dieu, tu le trouveras devant toi. Lorsque tu as à demander quelque chose, demande à Allah. Lorsque tu as à implorer assistance, implore assistance auprès d'Allah. Sache que si la communauté est d'accord, à l'unanimité, pour te faire quelque bien, cela ne te profitera que dans la mesure où Allah te l'aurait assigné, et si elle est d'accord à l'unanimité pour te causer quelque tort, tu n'en pâtiras en rien, sinon dans la mesure où Allah en aurait ainsi décidé à ton encontre. Certes, les calames sont levés et l'encre des feuillets a séché».
Selon une autre version, on a:
«Observe les commandements d'Allah, tu le trouveras devant toi. Informe-toi de Lui, dans l'aisance: Il te connaître dans la misère. Sache que ce qui destiné à t'éviter, ne t'atteindra pas et ce qui est destiné à t'atteindre, ne te manquera pas. Sache que la constance fait remporter la victoire, la joie suit l'adversité, et la richesse la misère».



Ibn ‘Abbas = cousin du prophète :sas, fils de ‘Abbas, oncle du prophète :sas.
Le prophète sas faisait souvent des do’as pour Ibn ‘Abbas « Ô Allah donne lui la compréhension du Coran et le tafsir ! »
On l’a même appelé « interpréteur du Coran » et « Savant de l’islam ».
Quand le prophète sas est mort, il n’était pas encore pubère.

Ghulâm = petit garçon
Preuve que le prophète sas avait beaucoup d’attention pour les enfants et s’occupait d’eux.

Ce hadith contient beaucoup de science, il faut acquérir la science petit à petit.
IhfadhiLLAH = préserve la religion d’Allah préserve Allah en faisant ce qu’Il t’ordonne et en évitant ce qu’Il t’a interdit. Voilà ce que tu dois faire vis-à-vis d’Allah. Par la suite, ALLAH te préservera. Tu es rétribué de ce que tu fais.
Al jaz-a min jins al a’mal = la rétribution est de la même catégorie que l’action
Allah te préservera de ce que tu n’aimes pas, de ce qui est mauvais pour toi.
Le prophète sas a répété cela deux fois : préserve Allah, tu Le trouveras devant toi.

Lorsque tu as à demander quelque chose, demande à Allah.
Demande au Généreux, qui donne de Ses grâces sans compter, qui dispose des trésors des cieux et de la terre ! C’est du shirk majeur de demander une chose à un mort ou à quelqu’un pour une chose dont seul Allah a le pouvoir ! ex : « Ô untel ! Donne-moi la santé ! Donne-moi de l’argent et.C… »
Il est permis de demander à quelqu’un pour ce qu’il peut faire : ex : demandez à un homme près de toi de t’aider à porter une chose ou autre. Ceci est permis, mais il est toujours meilleure de ne pas demander, de ne demander rien à personne, de façon à ne pas avoir besoin des gens, car quand tu demandes aux gens, tu te rabaisses.
« La main qui donne est plus haute que la main qui reçoit. » (hadith)
Même quand un sahaba était sur son chameau et faisait tomber son bâton, il faisait s’asseoir son chameau, descendait le ramasser et remontait.

Lorsque tu as à implorer assistance, implore assistance auprès d'Allah.
Al ‘awn = de l’aide
Iyyaka na’boudou wa iyyala nasta’in (fatiha)
C’est une forme d’adoration, Allah mentionne l’adoration de façon générale (na’boudou) puis une sorte d’adoration (demande d’aide).
Il vaut mieux s’abstenir de demander de l’aide aux gens dans ce qu’ils peuvent faire, et mieux vaut s’en remettre à Allah seul.

Sache que si la communauté est d'accord, à l'unanimité, pour te faire quelque bien, cela ne te profitera que dans la mesure où Allah te l'aurait assigné, et si elle est d'accord à l'unanimité pour te causer quelque tort, tu n'en pâtiras en rien, sinon dans la mesure où Allah en aurait ainsi décidé à ton encontre.
Tout est écrit auprès d’Allah, dans les Tables Préservées (al lawh al mahfoudh)
Ceci comprend la foi en la prédestination et le décret divin, les hommes ne pourront te faire le mal ou le bien qu’Allah t’a écrit, pas plus ni moins !
Quand les sahabas faisaient le djihad ils savaient qu’aucune flèche ne pouvait les atteindre que si Allah l’avait prescrite, ils étaient ainsi très courageux.
Peste = si vous êtes dans une ville atteinte, n’en sortez pas, et si vous n’y êtes pas, n’y allez pas !
Ceci est une façon de faire les causes, il n’est pas interdit de faire les causes, de faire des vaccins par exemple, cela fait partie de prendre les précautions nécessaires.
Certains disaient que le fait d’aller au hajj est dangereux en cas d’épidémie. Cheykh al Fawzân a répondu que si le danger est réel mieux vaut repousser le hajj à l’année suivante.

Certes, les calames sont levés et l'encre des feuillets a séché».
Le décret est achevé et ne changera jamais.
Informe-toi de Lui, dans l'aisance: Il te connaîtra dans la misère.
Ne te détourne pas d’Allah en cas d’aisance, rapproche toi de Lui en Lui obéissant !
96.6. Et pourtant c’est cet homme-là qui devient rebelle,

96.7. dès qu’il se sent en mesure de se suffire à lui-même

Le prophète sas lui dit ‘Il te connaîtra dans la difficulté », ceci signifie que si tu es en danger,et qu’en cas d’aisance tu L’adorais, alors grâce à cela, ALLAH t’aidera dans ta difficulté.
Ex du hadith des trois hommes enfermés dans une caverne (Bukhari et Muslim)
Ils étaient bloqués par un rocher, et chacun a mentionné les bonnes œuvres qu’ils avaient fait : l’un la bonté envers ses parents, le 2em par le fait d’avoir abandonné la fornication, et le dernier, par son honnêteté et sa préservation du gage (bétail) d’une personne
51.15. En revanche, les gens pieux seront au milieu de Jardins et parmi des sources,

51.16. jouissant des bienfaits que leur Seigneur leur aura accordés, car ils pratiquaient auparavant le bien,

51.17. dormaient peu la nuit,

51.18. étaient à l’aurore déjà en prière

51.19. et réservaient sur leurs biens une partie au mendiant et au déshérité.


Exemple de Yunus : 37.143. et sans ses prières,
37.144. il serait resté dans le ventre de la baleine jusqu’au Jour dernier.
S’il n’avait pas été de ceux qui priaient dans l’aisance, Allah ne l’aurait pas sauvé du ventre de la baleine !


Le mécréant ne connaît Allah que dans les moments de difficulté :
17.67. Et si un danger vous menace en mer, vous ne trouverez plus trace de ceux que vous invoquiez en dehors de Lui. Mais une fois qu’Il vous a ramenés à terre sains et saufs, vous vous détournez aussitôt de Lui, car l’homme a toujours été ingrat.


Sache que la victoire vient avec la patience !
Les difficultés ne durent jamais éternellement, il faut se souvenir de cela et être patient, affronter les difficultés avec endurance. Il ne faut pas faire preuve d’impatience ou se plaindre. Chaque fois que le malheur devient plus dur, c’est un signe que la délivrance est proche.
94.5. Certes, à côté de la difficulté, il y a la facilité.

94.6. Certes, à côté de l’adversité, il y a la falicité.


La difficulté est mentionnée de façon définie ‘’ousra » c’est la même difficulté dans les deux versets, alors que la facilité est mentionnée de façon indéfinie il y a donc deux facilités.

Et

2.214. Espérez-vous accéder au Paradis sans avoir été éprouvés comme l’ont été ceux qui vous ont précédés? Ils ont connu des malheurs et des calamités , ils ont été secoués par l’adversité au point que leur prophète et ceux qui le suivaient en vinrent à se demander : «ہ quand donc le secours du Seigneur?» Certes, le secours de Dieu est toujours proche !

Il ne faut pas perdre espoir. Le musulman ne doit jamais se sentir à l’étroit, se sentir affligé en lui-même et il doit penser que du bien va arriver d’Allah, il doit toujours garder cette pensée à propos d’Allah.
Les gens qui auront les plus dures épreuves sont les prophètes, puis les meilleurs…
L’épreuve est relative à la foi de la personne, chaque chose qui t’arrive dans la vie, tu dois l’affronter avec patience car la victoire d’Allah vient avec la patience !

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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Mar 26 Jan - 21:46



Hadith 20


Selon Aboû Masoûd Oqba ben Amr le Compagnon qui prit part à la bataille de Bedr (que Dieu soit satisfait de lui), l'Envoyé de Dieu, salla Allah u alihi wa sallam, (à lui, bénédiction et salut), a dit:
«Certes, de tout ce que les gens saisissent d'antiques paroles prophétiques, la première est: ‹Si tu n'as pas de pudeur, fais ce que tu veux›».


Abou Massoud, al Ansar = habitant de Médine
Al Badri = a participé à Badr

Celui qui de la pudeur, cette pudeur l’empêchera de faire des choses qui ne sont pas bonnes.
La pudeur fait ainsi partie de la foi, comme le prophète sas a dit « et la pudeur est une des branches de la foi »

Celui qui n’a pas de pudeur, c’est une preuve que sa foi est faible, quand à celui qui est pudique, timide, ceci est une preuve que sa foi est bonne.
Si tu n'as pas de pudeur, fais ce que tu veux›». = Ce n’est pas un commandement, mais plutôt une menace, comme cette parole d’Allah :
18.29. Dis : «La Vérité émane de votre Seigneur. Croira qui voudra et niera qui voudra !»
C’est pour dire « si tu ne crois pas, malheur à toi ! »

La pudeur empêche de faire le blâmable et celui qui n’a plus de pudeur, c’est un grand malheur pour lui. Les musulmans à la foi faible, lorsqu’ils commettent ces péchés ont besoin de quelque chose qui les fasse briser cette barrière, cette pudeur, c’est pour cela qu’ils boivent de l’alcool car ils ont l’impression que, sobres, ils s’ennuieront et ennuieront les autres.
L’effet de l’alcool est de désinhiber l’individu, de briser cette pudeur, lui faisant faire des choses qu’en tant normal il n’aurait pas faites.

Un homme blâmait un autre pour sa pudeur et le prophète sas a dit « ne le blâme pas ! la pudeur n’amène que le bien ! »
De nos temps, on critique souvent une personne pour sa timidité « tu es trop réservé »… et certains considèrent même que la timidité et la gêne sont des défauts voire des maladies !

Certains sont peureux, voient des choses harams et n’ont pas le courage de dire quoi que ce soit, ceci n’est pas de la pudeur mais de la peur, du manque de courage, de la lâcheté.

Le mal = ce que tu répugnerais que les gens découvrent et qui cause en toi le trouble.
Dans les questions de religion, pas de gêne : dans la religion, pas de gêne (par rapport aux questions à poser)
‘Aicha a mentionné du bien des femmes de ansars en disant qu’elles étaient bien car leur timidité ne les empêchait pas d’apprendre leur religion, (elles posaient des questions sur les menstrues etc…)

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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Mar 26 Jan - 21:50



Hadith 21


Aboû Amr (on dit aussi Aboû Amra), Soufiyân ben Abd Allah (que Dieu soit satisfait de lui), a dit:
Je dis à l'Envoyé de Dieu: «Dis-moi une parole touchant l'Islâm, telle que je n'interrogerai à son sujet personne autre que toi». Il dit:
«Dis: ‹j'ai foi en Allah›, puis suis la voie droite».


Il voulait une parole qui réunissait tout le bien, et qui était claire, qui n’aura pas besoin d’être clarifiée.
Le prophète sas a reçu jawami’ou l kalim = paroles concises, claires avec un sens profond
41.30. Mais à ceux qui affirment : «Notre Seigneur est Dieu !» et se conduisent avec droiture, les anges descendront et s’adresseront en ces termes : «Ne craignez rien et ne vous tourmentez de rien ! Réjouissez-vous plutôt de la bonne nouvelle du Paradis qui vous a été promis !

Je crois en Allah = La foi, c’est une parole avec la langue, une croyance avec le cœur et une action avec le corps.

Dis : je crois en Allah = une parole avec la langue, et il se tient droit sur cette foi en son cœur et dans sa conviction
Puis suis la voie droite = il se met droit dans ses actions, avec ses membres.

En deux phrases, le prophète sas a réuni tout le bien de l’islam. Il ne suffit pas de dire que l’on est droit en notre cœur, il faut l’être aussi dans nos actions !

Il faut être dans le juste milieu, ne pas exagérer ni être trop laxiste. C’est pour cela qu’Allah dit à Son messager ‘mets toi droit comme cela t’est ordonné !’
Se mettre droit, c’est en fonction des commandements d’Allah.
11.112. Agis avec rectitude, comme il t’a été prescrit
A notre époque, des gens jugent l’extrémisme uniquement sur leurs passions, si la personne suit certains aspects de l’islam que lui ne fait pas, alors il juge cette personne comme extrémiste. La référence pour savoir ce qui est extrême ou laxiste, c’est le Coran et la Sunna !
La bonne voie ne se mesure pas non plus au nombre de personnes qui la suivent.
On peut sortir de la droiture en enlevant dans la religion (laxisme) ou en ajoutant (exagération).
Personne ne fait d’erreur dans la religion, mais il faut être droit vers Allah, puis Lui demander pardon.
Hakim (dans Mustadrak) « Tenez vous droit mais sachez que vous n’allez pas être capable de vous accrocher au point de ne pas avoir de manquement et sachez que parmi vos meilleures œuvres, il y a la prière, et personne ne peut garder l’oudhou, à part un croyant. »
Commentaire du cheykh sur ce hadith :
Wa lan touhsou = peu importe les actions que tu fais, tu ne seras jamais capable de pratiquer la religion à la perfection.


Hadith 22
Selon Aboû AbdAllah Djabir ben AbdAllah, le Compagnon (que Dieu soit satisfait de tous deux), un homme interrogea l'Envoyé de Dieu, salla Allah u alihi wa sallam, (à lui, bénédiction et salut), et lui dit: «A ton avis, si j'accomplis les prières rituelles prescrites; si je jeûne en Ramadhan, si je m'en tiens aux choses permises et évite ce qui est défendu, sans y ajouter aucune autre pratique (surérogatoire) entrerai-je au Paradis? Le Prophète répondit: «Oui».


Celui qui fait les obligations, abandonne le haram, se limite au halal, entrera au Paradis.
Allah a divisé les croyants en trois catégories :
Ceux qui ont été injustes envers eux-mêmes, qui font des péchés, moindres que le shirk, ceux là sont sous la volonté d’Allah qui, si Il veut, leur pardonne ou les châtie. Mais à la fin, il sera au Paradis
Ceux concernés par le hadith, al muqtasid, celui qui se limite à faire ce qui est obligatoire et s’abstient du haram.
As Sabiqou bil kheyrat , ceux qui devancent les autres dans le bien. Ils font les obligations, les actes surérogatoires. Ils s’abstiennent du haram et aussi du détestable, et parfois même des choses permises par crainte de tomber dans le haram !

Le croyant ne sort pas de ces catégories, et tous iront au Paradis.
Cela dit, il y a des degrés dans le Paradis. Ceci contredit ceux qui disent que les musulmans commettant de grands péchés sont mécréants. Les seuls à rester éternellement en Enfer sont ceux qui ont commis du shirk majeur ou du kufr majeur.

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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Mar 26 Jan - 23:04

bismillahh

Hadith 23
Selon Abôu Mâlik el-H'ârith ben Açim el Ach'ari (que Dieu soit satisfait de lui,) l'Envoyé de Dieu, salla Allah u alihi wa sallam, (à lui, bénédiction et salut), a dit:
«La pureté rituelle est la moitié de la religion. Dire: «Louange à Dieu», remplit la balance des bonnes actions. Dire «Gloire à Dieu, Louange à Dieu», remplit l'espace compris entre le ciel et la terre. La prière rituelle est lumière, l'aumône est preuve (de ce que le dû est acquitté), la patience est clarté, le Coran est argument en ta faveur ou à ton détriment (selon que tu en suis ou non les prescriptions). Chaque homme, de grand matin, fait commerce de son âme, la sauvant, ou la faisant périr».


Ce hadith réunit les caractéristiques du bien et des bonnes œuvres

At tuhur = fait de se purifier de toute impureté abstraite ou concrète. Abstraites comme le gaz, concrètes comme l’urine ou autre.
At tahur = la chose pure et purifiante comme l’eau ou la terre.

Il y a l’impureté concrète, dont on se purifie avec de l’eau.
Impureté abstraite (ma’nawy), qui comporte les désobéissances etc…

Dans le hadith, at tuhur concerne l’impureté dans les choses qui nous rendent impurs. Ici, il s’agit des deux purifications, concrètes et abstraites en se purifiant de l’impureté de la désobéissance. La foi est composée de qawl, ‘amaloun wa i’tiqad (paroles, actions et croyance).

Dire: «Louange à Dieu», remplit la balance des bonnes actions.
Louer Allah remplit ta balance de bonnes œuvres. Al Hamd = faire des éloges de celui qui t’a fait une grâce, mentionner ses qualités, le bien qu’il fait. Utiliser une grâce dans la désobéissance est une ingratitude.

Dire «Gloire à Dieu, Louange à Dieu», remplit l'espace compris entre le ciel et la terre.

Tamalani aw tamlaou = soit les deux remplissent cet espace, soit chacun d’eux le remplisse
Soubhannallah = tu purifies ALLAH de tout ce qui ne lui convient pas, de tout partenaire, de toute imperfection, de tout défaut.
Entre chaque ciel et la terre = distance de 500 années de marche
Le but n’est pas que de le dire avec la langue, mais aussi de le comprendre avec le cœur et d’agir en fonction de sa signification.
Pour chaque chose, tu dis el hamduliLLAH, même pour le mal, car le mal peut t’amener un bien et aurait pu être pire, et tout mal efface les péchés aussi. On ne le dit pas quand on fait un péché par contre, bien sûr.
Soubhannallah = pour tout ce qui amène ton étonnement, ton éblouissement.

La prière rituelle est lumière
Il s’agit de la prière obligatoire ou non.
C’est une lumière dans le visage, ceux qui ne font pas la prière, tu vois une noirceur dans leurs visages. La prière retient de faires les turpitudes et le mal :
2.45. Cherchez du réconfort dans la patience et la salât ! Sans doute la salât est une lourde tâche, mais pas pour les humbles

L'aumône est preuve

Faire sortir l’argent que tu possèdes pour Allah, ceci est une preuve de la validité de ta foi, quand quelqu’un est généreux dans ses biens, malgré son amour pour eux, c’est la preuve que dans son cœur il y a de la foi. Tout le monde aime les biens et personne ne veut s’en séparer, l’âme est avare, l’hypocrite ne donne pas sadaqa, il ferme sa main
9.54. Ce qui empêche leurs aumônes d’être agréées, c’est qu’ils ne croient pas en Dieu et en Son Prophète , c’est qu’ils ne se rendent qu’avec nonchalance à la salât et ne font l’aumône qu’à contre-cœur.
9.67. Les hypocrites, qu’ils soient hommes ou femmes, sont tous du même acabit. Ils incitent à la pratique du mal, déconseillent la pratique du bien et ferment leurs mains pour ne rien donner.


La patience est clarté,
Le prophète sas dit que la patience est une clarté, c’est-à-dire le fait de se retenir, retenir son âme sur l’obéissance d’Allah. La patience se divise en trois catégories : endurer l’obéissance d’Allah, endurer pour ne pas désobéir à Allah, car l’âme est incitatrice au mal ! La vie est une lutte ! La troisième catégorie c’est de patienter face aux choses douloureuses ou déplaisantes qu’Allah lui a prédestinées.

Nour et diya = équivalent, mais diya est plus forte, Allah appelle la lumière du soleil diyya.
10.5. C’est Lui qui a fait du soleil une lumière et de la lune une clarté.
Être endurant éclaire le chemin de l’homme.


Le Coran est argument en ta faveur ou à ton détriment (selon que tu en suis ou non les prescriptions).
Si tu appliques le Coran il sera une preuve en ta faveur au jour de la résurrection, mais si tu l’as abandonné, il devient une preuve contre toi et tu n’auras aucune excuse pour ne pas l’avoir appliqué. Il est récité partout, dans les assemblées, mosquées, radios, il est facilité partout, la preuve est établie sur les hommes ! De nos jours, tu peux l’entendre partout, sur internet etc… personne n’a désormais d’excuse, le Coran est parvenu à tous !
23.66. Mes versets vous étaient bien récités, mais vous vous en détourniez !

Chaque homme, de grand matin, fait commerce de son âme, la sauvant, ou la faisant périr
Koullou nass yaghdou = sort le matin
Les gens vont faire du commerce ou travailler, personne ne reste chez soi, sauf le malade ou la femme. Quand le serviteur sort de chez lui, il amènera son âme au bien (s’il sort pr la science ou pour obéir à Allah) ou au mal (faire des fitnas, des désobéissances)
Soit il se libère, soit il se vend pour la perte !
Certains se libèrent en faisant l’istighfar, en revenant vers Allah, d’autres retombent encore plus dans le mal et le péché, et font périr leur âme !
Si l’homme ne préserve pas ses membres, son ouïe etc… il se mène à la perte.
Ton corps est comme un château fort, dont le roi est le cœur, et dont les soldats sont les membres qui doivent protéger le roi. Les yeux et les oreilles sont les portes de ce château, par elles rentrent toutes les choses, bonnes ou mauvaises, tu dois donc laisser entrer uniquement le bien. La bouche est une porte qui fait sortir les choses, tu dois veiller à ce que n’en sorte que le bien. Métaphore proposée par Ibn Al Qayyim Al Djawziya.


Voilà un grand hadith réunissant des caractéristiques du bien. C’est une voie que le musulman doit suivre et appliquer dans sa vie pour le mener au salut. Allah a donné beaucoup d’opportunités de faire du bien, louanges à Allah !
Et Allah nous a permis de nous repentir lorsque l’on fait un péché ! Gloire à Lui ! Il n’a pas précipité le châtiment, mais nous laisse un délai !
Les anges, quand on fait un péché, ne l’écrivent pas de suite, ils attendent de voir si tu vas demander pardon et te repentir !

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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Mer 27 Jan - 22:18



Hadith 24

Selon Aboû D'arr el Ghifârî (qui Dieu soit satisfait de lui), le Prophète (à lui, bénédiction et salut) parmi ce qu'il a rapporté venant de Son Seigneur, (que Sa Puissance et Sa Gloire soient proclamées) déclare qu'il a dit:
«O Mes Serviteurs, je me suis interdit l'injustice et Je vous déclare que Je vous l'interdis. Ne soyez donc pas injustes les uns envers les autres. O Mes Serviteurs, chacun d'entre vous est un égaré, sauf celui que Je mène dans le droit chemin: demandez-Moi donc que Je vous mène, et Je vous y mènerai. O Mes Serviteurs, chacun d'entre vous est affamé, sauf celui que Je nourris, demandez-moi donc de vous nourrir, et Je vous nourrirai. O Mes serviteurs, chacun d'entre vous est nu, sauf celui que J'habille, demandez- Moi donc de vous habiller et Je vous habillerai. O Mes serviteurs, vous pêchez de nuit comme de jour et Moi Je pardonne tous les péchés, demandez-Moi donc de vous pardonner, et Je vous pardonnerai. O Mes serviteurs, en vain feriez-vous des efforts pour réussir à Me nuire et en vain pour réussir à M'être utiles.
O Mes serviteurs, si du premier au dernier, homme ou génie, vous étiez aussi pieux que l'est celui au cœur le plus pur d'entre vous, cela n'ajouterait rien à Mon Royaume.
O Mes Serviteurs, si du premier au dernier homme ou génie, vous étiez aussi pervers que l'est celui d'entre vous au cœur le plus pervers, cela ne diminuerait en rien Mon royaume. O Mes Serviteurs, si du premier au dernier, homme ou génie, vous vous teniez dans une seule région de la terre pour solliciter Mes faveurs et si J'accordais à chacun de vous sa demande, cela n'amoindrirait en rien Mes propriétés, pas plus que l'aiguille n'enlève quoi que ce soit à l'Océan en y pénétrant. O Mes serviteurs, ce sont vos actes seulement dont Je tiendrai compte, ensuite. Je vous rémunérerai d'après ceux-ci. Donc celui qui trouve le bonheur, qu'il rende grâce à Dieu et celui qui trouve autre chose, qu'il ne s'en prenne qu'a lui-même».


Hadith qudsi qui mentionne les paroles d’Allah. Quds = pureté, sainteté
Parole d’Allah dans les mots qui sont utilisés et dans la signification également, alors que le hadith nabawi qui est la parole du messager‹ dont la signification vient d’Allah, car la sunna fait partie de la révélation d’Allah
53.2. En vérité, votre compatriote n’est ni un égaré ni un illuminé

53.3. et il ne dit rien sous l’effet de la passion !

53.4. Ce n’est en fait qu’une révélation inspirée


Ce hadith contient des informations très importantes. Allah commence ici par « Ô mes serviteurs » à chaque point du hadith, ceci indique Sa douceur et Sa clémence envers Ses serviteurs, lui qui est al Latif.
Malgré le fait qu’Allah soit al Ghany, celui qui se suffit à Lui-même, Il appelle Son serviteur, en insistant.
Le mot ‘Ibad, est le pluriel de ‘Abd, qui veut dire serviteur. Le fait d’être serviteur ‘ubudiyya, signifie qu’on s’humilie devant Lui. Toutes les créatures sont des esclaves et serviteurs d’Allah.
Esclave = sens général qui inclue toutes les créatures, qui sont soumises volontairement ou non à Allah.
Et sens particulier qui ne désigne que les croyants, qui se soumettent volontairement à Sa volonté dans Sa révélation.
19.93. En vérité, tous ceux qui sont dans les Cieux et sur la Terre devront comparaître devant le Miséricordieux, en humbles serviteurs
Allah donne le choix aux créatures, celui qui veut se soumet, celui qui ne veut pas non.
On parle ici des catégories de la ‘ubudiyya.
15.42. Tu n’auras aucune prise sur Mes serviteurs, excepté ceux qui te suivront parmi les dévoyés
Ici, il s’agit du serviteur croyant, soumis volontairement à Allah, ceci est une forme de ‘ubudiyya khassa.
Dans ce hadith, Allah s’adresse aux deux catégories de serviteurs, aux croyants et aux non croyants. C’est un appel général à toute la création.

«O Mes Serviteurs, je me suis interdit l'injustice et Je vous l'interdis.
Injustice = Mettre une chose à une place qui n’est pas sienne, et l’injustice est de plusieurs catégories.
L’injustice envers Allah = le shirk,
Cette forme n’est pas pardonnée par Allah, sauf si la personne n’en repent.
31.13. Luqmân exhorta un jour son fils, en lui disant : «Mon cher fils, n’attribue aucun associé à Dieu, car le polythéisme est un crime abominable !»
6.82. Ceux qui croient et qui n’entachent point leur foi par quelque iniquité, ceux-là seuls sont en sécurité, ceux-là seuls sont les bien-guidés.

Iniquité = injustice = le shirk ici.

L’injustice entre le serviteur et lui-même : cela consiste à faire des péchés. L’homme se fait ainsi du tort à lui-même, il s’est mis dans un endroit qui ne lui convient pas. Il s’agit des péchés moindres que le shirk. S’il meurt sans repentir, Allah peut lui pardonner ou non. Il est sous la volonté d’Allah.
4.48. Dieu ne pardonne point qu’on Lui associe d’autres divinités , mais Il pardonne à qui Il veut les autres péchés, car celui qui associe à Dieu d’autres divinités commet un forfait d’une exceptionnelle gravité !

L’injustice entre une personne et une autre : transgresser dans leur honneur, leurs biens et leur sang. Allah ne pardonnera pas, excepté si la personne qui a subi l’injustice a excusé la personne qui lui a fait le mal. Si c’est un vol il faut, pour qu’Allah le pardonne, que la chose volée soit rendue au propriétaire. Si la personne ne pardonne pas, il y aura au jour de la résurrection un talion qui sera établi. Quand quelqu’un t’a fait une injustice, tu demanderas des comptes devant Allah, Allah punira cette personne ou lui fera réparer l’injustice faite par des hassanats ou autre.

Allah S’est interdit l’injustice à Lui-même car cela ne convient pas à Sa grandeur. Allah ne punira personne injustement.
Allah a interdit aux serviteurs d’être injuste, et punira l’injustice.
14.42. Ne crois surtout pas que Dieu soit inattentif aux agissements des injustes. Il ne fait que reporter leur châtiment au jour où les regards seront figés d’épouvante,
Le prophète sas a dit à Mu’adh ibn Jabal « prenez garde à l’invocation de l’opprimé, car il n’y a pas de voile entre son invocation et Allah »
Et ceci, peu importe que l’opprimé soit musulman ou mécréant.
5.8 Que l’aversion que vous ressentez pour certaines personnes ne vous incite pas à commettre des injustices !

Avertissement contre l’injustice entre les serviteurs.
Dans le Coran, il y a beaucoup d’exemples d’injustes qui ont été par la suite punis.
Or l’habitude de l’être humain est d’être injuste.

O Mes Serviteurs, chacun d'entre vous est un égaré, sauf celui que Je mène dans le droit chemin: demandez-Moi donc que Je vous mène, et Je vous y mènerai.
Si Allah n’avait pas envoyé de messager, tous les hommes seraient dans l’égarement, mais Il leur a envoyé un livre, une révélation, cela fait partie de Sa miséricorde.
Guidance = Allah a clarifié la vérité, cette guidance arrive à tout le monde. Tous les hommes sont ainsi guidés, croyants ou mécréants.
2.38. Nous dîmes alors : «Descendez tous de ces lieux ! Et toutes les fois que Je vous ferai parvenir Mes directives, ceux qui les suivront n’auront à éprouver ni crainte ni chagrin.
41.17. Quant aux Thamûd, Nous leur avons bien indiqué la voie à suivre, mais ils lui préférèrent celle de l’égarement. Aussi furent-ils foudroyés par un fléau avilissant qui vint abattre leur arrogance et sanctionner leurs agissements


Puis, il y a une guidance spécifique, qui ne concerne que ceux qui ont la foi.
Il y a des causes pour être guidé, celui qui suit les causes de l’égarement ne sera pas guidé ! et vice versa !
Wa man you-min billahi yahdi qalbah ! = et celui qui croit en Allah, Il guide son Coeur!
Et il y a aussi des causes pour l’égarement : falama zârou azarallah = lorsqu’ils ont dévié, Allah les a déviés
Celui qui recherche la guidance, Allah la lui facilitera.
Il est important de demander sans cesse à Allah la guidée ! Et Il nous guidera !

O Mes Serviteurs, chacun d'entre vous est affamé, sauf celui que Je nourris, demandez-moi donc de vous nourrir, et Je vous nourrirai.
La subsistance vient d’Allah, il est Le Pourvoyeur et sans Lui, toutes les créatures seraient affamées !

La subsistance ne vient pas par notre force, on ne fait que les causes pour la rechercher, et les résultats sont entre les mains d’Allah !

O Mes serviteurs, chacun d'entre vous est nu, sauf celui que J'habille, demandez- Moi donc de vous habiller et Je vous habillerai.
Nous n’avons de vêtement pour couvrir la ‘awra ou pour nous réchauffer ou nous embellir que ce qu’Allah nous accorde. Voici les trois utilités du vêtement.
7.26. O fils d’Adam ! Nous vous avons dotés de vêtements pour couvrir votre nudité, ainsi que de parures. Mais le meilleur vêtement est la crainte révérencielle du Seigneur !
L’homme doit sans cesse demander à Allah, même ses vêtements, ceci est la preuve de la pauvreté, de la faiblesse de l’être humain face à Allah.
Beaucoup de gens pensent que la subsistance vient d’eux-mêmes !
Or Allah aurait pu faire de la viande quelque chose de non comestible ou autre.

O Mes serviteurs, vous pêchez de nuit comme de jour et Moi Je pardonne tous les péchés, demandez-Moi donc de vous pardonner, et Je vous pardonnerai.
Il est de la nature de l’homme de faire des erreurs, des péchés
Hadith : « Chaque fils d’Adam fait des fautes, et les meilleurs d’entre eux, sont les repentants » (Ibn Majah, tirmidhi, Ahmed…)
L’homme a donc besoin d’implorer le pardon pour ces fautes, tel en est le remède ! Il faut demander pardon abondamment et constamment.
20.82. En vérité, Je suis toute indulgence pour celui qui se repent, croit en Moi, pratique le bien et suit le droit chemin.

Et parmi Ses noms « Al Ghafour, et Al Ghaffar » Le Pardonneur, et Celui qui est large dans Son pardon.
39.53. Dis : «O Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez point de la miséricorde divine ! En vérité, Dieu absout tous les péchés, car Il est le Clément et le Compatissant.
Même le kufr et le shirk seront pardonnés à celui qui se repent !
Les prophètes sont protégés des grands péchés mais il peut arriver que certains prophètes commettent des péchés mais ils vont se repentir sur le champ.
Aucun péché ne sort de la miséricorde d’Allah alors n’abandonnez pas la demande de pardon !
Peu importe la grandeur de ton péché, sache que la miséricorde d’Allah est encore plus grande !

O Mes serviteurs, en vain feriez-vous des efforts pour réussir à Me nuire et en vain pour réussir à M'être utiles.
Peu importe nos actes, ils ne nuisent pas à Allah ! L’homme qui fait du mal n’en fait en réalité qu’à lui-même ! Parfois des mécréants font exprès de faire des péchés devant des musulmans pour les enrager. Or ils ne font du mal qu’à eux-mêmes. On ne nuit pas à Allah par nos péchés.
14.8. Et Moïse d’ajouter : «Seriez-vous infidèles, vous et tous ceux qui vivent sur la Terre, sachez que Dieu Se suffit à Lui-même et qu’Il est Digne de louange.»
Allah est la source de tout bien, et Il est Celui qui peut amener un tort s’Il veut.


O Mes serviteurs, si du premier au dernier, homme ou génie, vous étiez aussi pieux que l'est celui au cœur le plus pur d'entre vous, cela n'ajouterait rien à Mon Royaume.
O Mes Serviteurs, si du premier au dernier homme ou génie, vous étiez aussi pervers que l'est celui d'entre vous au cœur le plus pervers, cela ne diminuerait en rien Mon royaume.

Djinn = istjtinar = monde caché
7.27. O fils d’Adam ! Ne vous laissez pas tenter par Satan, comme vos parents qu’il a fait sortir du Paradis, en les dépouillant de leurs vêtements pour leur montrer leur nudité, car lui et sa cohorte ne cessent de vous observer alors que vous, vous ne les voyez pas. Nous avons fait des démons les alliés des négateurs

O Mes Serviteurs, si du premier au dernier homme ou génie, vous étiez aussi pervers que l'est celui d'entre vous au cœur le plus pervers, cela ne diminuerait en rien Mon royaume.
14.8. Et Moïse d’ajouter : «Seriez-vous infidèles, vous et tous ceux qui vivent sur la Terre, sachez que Dieu Se suffit à Lui-même et qu’Il est Digne de louange.»
Que l’homme ne se laisse pas tromper par sa piété ! Qu’il ne mentionne pas ses faveurs devant Allah, comme s’il faisait une faveur en L’adorant !!
49.17. Ils te rappellent leur conversion à l’islam comme si c’était un service qu’ils t’auraient rendu. Dis-leur : «Ne vous targuez pas ainsi de votre conversion. Ce serait plutôt à Dieu de vous rappeler la grâce qu’Il vous a faite en vous guidant vers la foi, si toutefois vous êtes sincères.»

O Mes Serviteurs, si du premier au dernier, homme ou génie, vous vous teniez dans une seule région de la terre pour solliciter Mes faveurs et si J'accordais à chacun de vous sa demande, cela n'amoindrirait en rien Mes propriétés, pas plus que l'aiguille n'enlève quoi que ce soit à l'Océan en y pénétrant
Quand la créature donne, cela diminue de ses richesses, mais ce n’est pas le cas pour Allah, le Riche dont la richesse est absolue, et même s’Il donnait à chacun ce qu’il demande, cela ne diminuerait rien de Ses richesses.

O Mes serviteurs, ce sont vos actes seulement dont Je tiendrai compte, ensuite, Je vous rémunérerai d'après ceux-ci.
Allah va punir le mécréant et récompenser le croyant, par Sa justice. Nous n’avons que nos œuvres, dont la base est la foi bien sûr qui, si elle n’est pas bonne, rendra les actes vains.
La preuve que la rétribution que tu auras sera selon tes actions et pas ton statut social, ta richesse ou autre.
49.13 En vérité, le plus méritant d’entre vous auprès de Dieu est le plus pieux.
Allah inscrit nos œuvres par l’intermédiaire des anges.
18.30. Ceux qui auront cru et qui auront accompli des œuvres pies sauront que Nous ne laissons jamais perdre la récompense de celui qui fait le bien.
2.143 Et ce n’est pas Dieu qui vous ferait perdre votre foi, car Dieu est Plein de bonté et de compassion pour les hommes.

Ce verset concerne ceux qui ont prié avant que la qibla ne soit changée puis qui sont morts, les compagnons demandaient si ceux-là seraient rétribués.
Les œuvres des hommes ne peuvent pas échapper à Allah et malgré cela, Il a ordonné à Ses anges de les inscrire. Au jour de la résurrection, chacun recevra le livre de ses œuvres.
4.40. En vérité, Dieu ne saurait léser personne, pas même du poids d’un atome , et s’il s’agit d’une bonne action, Il en multiplie la valeur et lui attribue une récompense au-delà de toute limite.
Chaque être humain sera rétribué selon ce qu’il aurait fait comme action. On lui remettra ses actions de façon fiable, aucune de ses œuvres ne sera perdue.
18.49. Et quand le registre sera déposé, tu verras alors les coupables saisis de frayeur par son libellé. «Malheur à nous !, s’écrieront-ils. Qu’a donc ce registre à n’omettre ni péché véniel ni péché capital sans les porter à notre compte?» Et c’est ainsi qu’ils se retrouveront en présence de toutes leurs œuvres, car ton Seigneur ne fait jamais de tort à personne.

8.6. Le jour où Dieu ressuscitera tous les hommes, Il les mettra en face de leurs œuvres, car Il les aura toutes recensées, mais eux en auront perdu jusqu’au souvenir.
Les hommes eux-mêmes auront oublié leurs œuvres, mais pas Allah !
Ne pense pas que personne ne pourra t’attraper, tu es sous le regard d’Allah à qui rien n’échappe !
50.18. en sorte qu’il ne prononce aucune parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l’enregistrer.
50.17. En effet, deux anges se tiennent l’un à droite et l’autre à gauche de l’homme pour enregistrer tous ses faits et gestes

Il y a les anges de la nuit et des anges du jour
« Il y a des anges qui se relaient sur nous, des anges de la nuit et ceux du jour. » (bukhari et Muslim)

Donc celui qui trouve le bonheur, qu'il rende grâce à Dieu et celui qui trouve autre chose, qu'il ne s'en prenne qu'a lui-même».
Nos œuvres ne valent rien, quand bien même nous ferions des efforts nuit et jour, tu ne pourras pas remettre à Allah une seule des grâces qu’Il t’a donnée ! Ne pense donc pas que tes œuvres seules t’amènent la récompense mais remercie Allah qui t’a permis de faire cette bonne action ! Et dis el hamduliLLAH qu’Allah t’a permis de dire el hamduliLLAH !
Et quand tu fais un péché, dis starfighoullah, tu briseras ainsi le cercle vicieux.

Quant au châtiment, il est la rétribution de ce que tu as fait. Tu ne pourrais rien nier de ce qui est écrit dans le livre. 7.14. «Lis ton livre ! Aujourd’hui, tu seras seul à te demander des comptes.»

C’est un hadith qui a une énorme valeur, hadith que les salafs craignaient et respectaient beaucoup car il contient des significations très subtiles délicates mais claires.
Tout le monde le comprend, l’ignorant et le savant.

Et lorsque Abou Idriss al Khawlani, un ouléma l’entendait, il s’agenouillait.


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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Mer 27 Jan - 22:24



Hadith 25

D’après Abû Dharr - رضي الله عنه - quelques compagnons de l’Envoyé d’Allah - صلى الله عليه و سلم - lui dirent :
- Ô Envoyé d’Allah, les gens riches ont emporté avec les récompenses, ils font la prière comme nous, observent le jeûne comme nous et ils ont en plus la possibilité de faire aumône du surplus de leurs richesses.
Il leur dit :
- « N’est-ce pas qu’Allah a mis à votre portée des choses dont vous pouvez faire aumône ? Chaque glorification [ Tasbiha ] est une aumône, chaque célébration de la grandeur ( d’Allah ) [ Takbira ] est une aumône, chaque louange [ Tahmida ] est une aumône, chaque célébration de l’unicité [ Tahlila ] est une aumône, chaque fois que vous ordonnez le convenable est une aumône, chaque fois que vous empêchez le blâmable est une aumône, chaque fois que vous faites acte de chair, vous faites une aumône. »
- Envoyé d’Allah, dirent-ils, l’un de nous satisfait son désir charnel et en reçoit de plus un salaire ?
- « Dites-moi donc, dit-il, s’il satisfait ses désirs charnels de façon illicite, n’aurait-il pas commis un péché ? C’est pourquoi lorsqu’il les satisfait de façon licite, il en reçoit un salaire ».


Ce hadith montre les nombreuses façons de faire le bien, que l’homme soit riche ou pauvre. Des gens sont venus voir le prophète sas, disant que les riches se sont emparés des récompenses. Ahlou douhtour = gens qui ont beaucoup de biens, qui ont plus d’argent que ce dont ils ont besoin.
Ils font toutes les adorations corporelles (prière, jeûne), et avec leur surplus d’argent, ils font l’aumône. Ceci est une grâce qu’Allah leur a donnée. Il y a une preuve qu’il est recommandé aux riches de donner de leurs biens en aumône et de partager les largesses qu’Allah leur a données.
Allah a dit au sujet de Qaroun : « 28.77. Emploie plutôt les richesses que Dieu t’a accordées pour gagner l’ultime demeure, sans pour autant renoncer à ta part de bonheur dans ce monde »
2.254. O vous qui croyez ! Donnez en aumône une partie des biens que Nous vous avons octroyés, avant que ne vienne un jour où il n’y aura plus ni rachat, ni amitié, ni intercession.
57.7. Croyez en Dieu et en Son Prophète ! Donnez en aumône une partie des biens dont Il a fait de vous les dépositaires, car ceux d’entre vous qui ont la foi et qui font l’aumône auront une magnifique récompense.


Celui qui est pauvre ne peut évidemment pas donner en aumône ce qu’il n’a pas.
Le musulman doit faire des efforts pour faire le bien, s’il n’en est pas capable, il doit avoir des remords de ne pas pouvoir le faire, et il sera récompensé pour ces remords !
(Ibn Majah, Ahmad, tabarani, bayhaqi) Abi Kabcha : hadith « L’exemple de la oumma c comme 4 personnes : un homme à qui Allah a donné de l’argent et de la science, il agit, il pratique cette science dans ses biens et il en donne, un autre auquel Allah a donné la science mais pas de biens, il dit « si seulement j’avais la même chose que le premier, j’aurais fait ac cet argent la même chose et donné en aumône, ces deux là sont équivalents en récompense. L’un a la récompense pour son aumône et l’autre pour sa bonne intention.

Chaque glorification [ Tasbiha ] est une aumône, chaque célébration de la grandeur ( d’Allah ) [ Takbira ] est une aumône, chaque louange [ Tahmida ] est une aumône, chaque célébration de l’unicité [ Tahlila ] est une aumône, chaque fois que vous ordonnez le convenable est une aumône, chaque fois que vous empêchez le blâmable est une aumône

Le prophète sas a ici ouvert la porte au bien (dans notre hadith nawawi), en leur donnant des paroles : tahmid, tahlil, tasbih, takbir…
Le ma’rouf = tout ce qui est bon, étymologiquement « connu », car les hommes de bonne nature reconnaissent ceci comme un bien.
Al Munkar = l’inconnu, l’indéfini = tout ce qui est interdit, mauvais, tout ce que l’homme sain déteste.
3.110. Vous êtes la meilleure communauté qui ait jamais été donnée comme exemple aux hommes. En effet, vous recommandez le Bien, vous interdisez le Mal et vous croyez en Dieu.
L’ordonnance du bien et l’interdiction du mal sont ainsi deux grands principes de l’islam.
Empêcher un mal à quelqu’un est une aumône énorme, qui sera peut-être encore plus récompensée qu’une aumône en argent.
Ces deux principes ont un grand mérite et d’eux découle un grand bienfait.

« Celui qui voit un mal, qu’il le change par sa main, s’il ne peut pas, par sa langue, s’il ne peut pas, par le cœur et c’est le plus petit degré de la foi. « (hadith)
ce qui prouve que tout le monde peut changer, réprouver le mal. Personne ne peut t’empêcher de dénoncer le mal avec ton cœur, cela prouve qu’il est obligatoire de t’éloigner de ceux qui font le mal, des endroits qui font le mal.
Tu ne peux pas dire « je m’assois avec untel, mais dans mon cœur, je le rejette » ! Non, cela est contradictoire.
La quête de la science a plus de valeur qu’une prière surérogatoire. Car cette dernière s’arrête à toi-même, alors que la science est bénéfique à d’autres.

chaque fois que vous faites acte de chair, vous faites une aumône. »
- Envoyé d’Allah, dirent-ils, l’un de nous satisfait son désir charnel et en reçoit de plus un salaire ?
- « Dites-moi donc, dit-il, s’il satisfait ses désirs charnels de façon illicite, n’aurait-il pas commis un péché ? C’est pourquoi lorsqu’il les satisfait de façon licite, il en reçoit un salaire ».


Boud’ = parties génitales
L’être humain a ce désir sexuel en lui, qui est une épreuve et un test pour lui, et une façon de garder l’espèce humaine en vie.
30.21. Et c’en est un autre que d’avoir créé de vous et pour vous des épouses afin que vous trouviez auprès d’elles votre quiétude, et d’avoir suscité entre elles et vous affection et tendresse.
Si tu as limité tes désirs dans ce qu’Allah t’a permis, alors c’est comme une aumône.
Le prophète sas a expliqué aux compagnons comment on peut être récompensé pour ses relations sexuelles, en faisant une analogie avec ceux qui satisfassent leurs désirs dans le haram.
Allah a établi une punition ici-bas et dans l’au-delà pour l’adultère. Dans le dounya, il y a la peine des coups de fouet ou de la lapidation si l’on est marié, et dans l’au-delà il y a un châtiment spécial pour la fornication.
Les oulémas ont utilisé ce hadith pour montrer que les principes de qiyas, analogies sont valables et peuvent être utilisés dans la chari’a.
Le qiyas est le quatrième fondement parmi les fondements de preuves : Coran, Sunna, ijma’ et qiyas.
Le qiyas c’est de ramener une branche (un point quelconque au sujet duquel il n’y a pas de preuve) à une base, par rapport au verdict qu’on donne, à cause d’une cause ou d’une relation qu’ils ont en commun.
Dans ce hadith il y a une description de la largesse d’Allah et de la facilité qu’Il a donnée à Ses serviteurs. Si tu es incapable de donner de l’aumône, tu n’es pas incapable de faire ces actions de bien qui ne nécessitent pas d’argent ni de charge lourde !
Des actes ordinaires de la dounya peuvent, avec la bonne intention, se transformer en actes d’adoration, si tu le fais dans le but de te préserver de ce qui est haram par exemple. Il est important que l’homme revoit son intention dans chacune de ses actions pour espérer en recevoir une récompense.

Dans une autre version de ce hadith, quand les pauvres sont venus voir le prophète sas, le prophète sas leur a appris de dire 33 fois soubhannallah, 33 fois el hamduliLLAH, 33 fois Allaho akbar, mais les riches l’ont entendu et l’on fait aussi ! Le prophète sas leur a répondu : « Ceci est la grâce d’Allah qu’Il donne à qui Il veut ! »
Il ne faut pas jalouser des richesses des riches, il n’y a de jalousie que dans les bonnes œuvres.
De nos jours, certains envient les riches pour les choses haram qu’ils font !

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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Jeu 28 Jan - 21:05



Hadith 26
Selon Aboû Horeïra (que Dieu soit satisfait de lui), l'Envoyé de Dieu, salla Allah u alihi wa sallam, (à lui, bénédiction et salut) a dit:
«L'homme a, sur chaque articulation une aumône. Chaque jour où le soleil se lève et où tu réconcilies deux adversaires, tu fais une aumône. En aidant un homme soit à enfourcher sa monture, soit à y placer sa marchandise, tu fais une aumône. Une bonne parole, c'est une aumône, chaque pas que tu fais pour te rendre à la prière rituelle, c'est une aumône, en écartant un obstacle du chemin, tu fais une aumône».


«L'homme a, sur chaque articulation une aumône.
Pour chaque articulation, tu dois donner une aumône pour chaque jour qui se lève.
Soulama = plis ou jointures, tout ce qui peut se plier ou se fermer, et permet au corps de bouger.
Ibn Khouzaima, al bayhaqi, selon Burayda et ‘Aicha, hadith : « L’homme a 360 jointures, certaines plus grandes que d’autres, et séparées dans les différents endroits du corps. » Chaque jour, tu dois donner 360 sadaqas pour tout cela.
Or chacun d’entre nous est-il capable de cela ? Allah nous a facilité la sadaqa, et nous a fait comprendre que l’aumône ne se limite pas à de l’argent.

Chaque jour où le soleil se lève et où tu réconcilies deux adversaires, tu fais une aumône.
Réconcilier deux personnes est une aumône, lorsqu’il y a des désaccords entre les gens, des conflits, alors tu essaies de régler leur différend et de les réconcilier et juger entre eux de façon à ce que chacun d’entre eux soit satisfait et tu essaies de rapprocher leurs cœurs.
4.114. Il n’y a rien de bon dans les conversations secrètes qu’ils tiennent, sauf lorsqu’il s’agit d’ordonner une aumône, d’accomplir une bonne action ou de rétablir la paix entre les hommes.
L’homme doit avoir un désir ardent, une intention ferme pour parvenir à réconcilier deux personnes en désaccord, en particulier lorsqu’ils sont des proches, il ne faut pas les laisser se disputer. Or certains, qu’ALLAH nous en préserve, on dirait qu’ils veulent mettre de l’eau dans le gaz, ils entrent dans la dispute et font en sorte que le conflit s’aggrave, incitant l’un contre l’autre ! Celui qui agit ainsi est un Shaytan ! Le musulman n’est au contraire pas satisfait lorsqu’il voit deux personnes en dispute et il essaie d’arranger la dispute.
Peut-être peut-il aller jusqu’à donner de son propre argent pour essayer de les réconcilier !
Le prophète sas a donné trois cas où le mensonge est permis, parmi lequel lorsque tu veux réconcilier des personnes, tu vas dire du bien de l’un et de l’autre, à l’un et à l’autre. On peut mentir aussi dans les stratégies de guerre. On peut mentir aussi à son épouse pour éviter les conflits.

tu réconcilies deux adversaires, tu fais une aumône.
Cela consiste à rétablir la justice entre deux personnes, il faut donc être juste et ne pas favoriser l’un par rapport à l’autre, il faut être impartial et ne pas juger en fonction de ses passions. Il ne faut pas privilégier une personne parce qu’elle est du même pays que toi par exemple.
49.9. Si deux groupes de croyants en viennent aux mains, réconciliez-les ! Mais si l’un d’eux se montre intransigeant, combattez alors l’agresseur jusqu’à ce qu’il s’incline devant l’ordre de Dieu. S’il s’y conforme, réconciliez-les avec justice et impartialité, car Dieu aime les gens équitables.

Si l’un des deux n’est pas d’accord, on ne peut pas imposer un jugement à l’un des deux, sauf si les deux personnes sont dans une cour, face à un juge, dans ce cas ils doivent l’un et l’autre se soumettre au jugement du juge.

En aidant un homme soit à enfourcher sa monture, soit à y placer sa marchandise, tu fais une aumône.
Tu aides un homme âgé ou faible à monter sur sa monture et à y placer ses affaires. Tout cela est considéré comme une aumône, une charité que tu lui fais.
5.2 Soyez plutôt solidaires dans la charité et la piété et non dans le péché et l’agression ! Craignez Dieu, car Dieu est Redoutable quand Il sévit.

Si tu trouves ton frère dans le besoin, tu dois l’aider s’il y a un bien quelconque.
L’aide que tu accordes à ton frère consiste uniquement à l’aider dans les choses de bien, dans les choses licites. Tu n’as pas le droit de l’aider dans une chose haram ou impliquant une chose haram.

Une bonne parole, c'est une aumône
Les bonnes paroles entre les hommes : passer le salam est une aumône, faire des invocations pour ton frère, faire des éloges à ton frère, sans exagération bien sûr, tu lui mentionnes des choses bonnes qu’il fait pour l’encourager etc…
Les bonnes paroles entre toi et le Seigneur : tasbih, tahmid takbir, tahlil etc…
La bonne parole est la contraire de la mauvaise parole.
14.24. Vois-tu à quoi le Seigneur compare, à titre d’exemple, la bonne parole? C’est à un bel arbre dont les racines se fixent solidement dans le sol et dont la ramure s’élance vers le ciel
14.25. en produisant, par la grâce de son Seigneur, des fruits à chaque instant. Dieu propose ainsi des paraboles aux hommes pour les amener à réfléchir.

14.26. Au contraire, une méchante parole est semblable à un arbre nuisible qui se développe à ras du sol, sans jamais y avoir une attache solide.
14.27. Dieu affermit ainsi les croyants par de fermes propos dans la vie présente et dans la vie future, et Il égare les méchants, car Sa volonté doit toujours s’accomplir.

Et
35.10 C’est vers Lui que monte toute bonne parole et c’est Lui qui recueille toute bonne action.
La bonne parole apaise les cœurs tandis que la mauvaise parole amène l’animosité. Combien de sangs ont coulé à cause d’une mauvaise parole ? Combien de guerres se sont déclenchées ?

chaque pas que tu fais pour te rendre à la prière rituelle, c'est une aumône,
Plus la mosquée est loin de chez toi, plus tu auras de récompenses. Il y a ici l’incitation d’assister à la prière en jama’a, à la mosquée, et l’interdiction de ne pas y assister, car tu perds beaucoup de récompense.

en écartant un obstacle du chemin, tu fais une aumône
Le fait d’enlever du chemin une chose qui peut nuire aux passants est une aumône, que ce soit le chemin des musulmans ou des mécréants ou même des animaux.
Comme par exemple, si tu vois une chose qui gêne, même si ce n’est pas toi qui l’a mis, ou que le vent l’a amenée là, tu l’enlèves car cela peut faire mal aux gens.

(bukhari et muslim) « Quand un homme marche sur un chemin et trouve quelque chose sur le chemin et qu’il l’enlève, alors Allah le remercie et lui pardonne ses péchés. »
Il peut entrer au Paradis grâce à cela !
Or dans les pays musulmans, on voit que certains n’ont pas conscience de cela, ils laissent des choses dans la rue, sur le bord de la route, ceci est grave et montre un problème de la foi !
Car enlever l’obstacle de la route fait partie de la foi, c’en est une branche !

Le prophète sas a parlé de malédiction sur ceux qui font leurs besoins sur le chemin des gens ou alors là où il y a de l’ombre etc…

Comme aumône, il suffit de faire les deux unités du doha chaque matin : 20 minutes après le lever du soleil.
Si ces deux unités peuvent suffir à ces sadaqats là, que dire alors des autres aumônes citées dans ce hadith ! Il y tellement de bien que l’on est capable de faire mais que l’on oublie :

Gloire à Allah !



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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Jeu 28 Jan - 22:35



Hadith 27

Selon En-Nawwâs ben Samân (que Dieu soit satisfait de lui), le Prophète (à lui, bénédiction et salut) a dit:
«La vertu est d’avoir le bon comportement, et le péché, c'est ce qui s'implante dans ton âme, alors qu'il te répugnerait que les gens puissent le savoir».
Wâbiça ben Mabad (que dieu soit satisfait de lui) a dit: j'allai voir l'Envoyé de Dieu, salla Allah u alihi wa sallam, (à lui, bénédiction et salut), et il me dit:
«Tu viens me questionner au sujet de la vertu?»
«Oui», répondis-je, et il reprit:
«Interroge ton cœur. La vertu c'est ce par quoi l'âme jouit du repos et le cœur de la tranquillité. Le péché, c'est ce qui s'implante dans l'âme et met le trouble au sein de l'homme, et ceci malgré toutes les consultations religieuses que l'on pourrait te donner (pour te tranquilliser)».



Dans ces deux hadiths il y a l’explication de la bonté et les moyens de l’atteindre.
Al BIRR englobe plusieurs choses, il englobe tous les aspects de la foi, et de la crainte d’Allah.
At Taqwa englobe aussi toutes ces caractéristiques, ce sont des termes résumant tous les aspects qui composent le bien. Al Birr est le contraire de al Ithm, le péché.
5.2 ! Soyez plutôt solidaires dans la charité et la piété et non dans le péché et l’agression ! Craignez Dieu, car Dieu est Redoutable quand Il sévit.
Le prophète sas explique la bonté et le péché ici.

La vertu est d’avoir le bon comportement
Avoir le bon comportement est une des choses composant al Birr, une de ses grandes caractéristiques, mais elle ne se limite pas à cela.
Le prophète sas utilise cette formule, pour exprimer l’importance d’une chose, il la résume à cette chose comme ici il a résumé la piété au fait d’avoir le bon comportement. Mais cela ne veut pas dire que al birr n’est que le bon comportement.Comme quand il dit « al hajjou ‘arafa », ce n’est que pour montrer l’importance de ‘Arafa mais ça ne veut pas dire que si on ne se tient qu’à ‘Arafa, on a fait le hajj.
Comme quand il a dit « ad do’aou huwa l’ibada », l’invocation est l’adoration c’est-à-dire c’est une forme d’adoration très importante.

Le bon comportement = une personne calme, chaleureuse, joviale (al bachacha).

Les gens prennent ce hadith dans le sens absolu, ils s’imaginent que la religion ne consiste qu’à avoir le bon comportement, et disent que si tu n’as pas le bon comportement alors tu n’as pas de religion ! Non, cela veut dire qu’il y a une défaillance dans sa religion, mais pas qu’il est mécréant !
Il faut bien interagir avec les gens, comme il est dit dans l’autre hadith « wa khaliq an nassa bi khoulouqin hassan ».
68.4. et tu es doué d’un caractère élevé.

Le bon comportement amène beaucoup de bien, les gens vont aimer la personne au bon comportement, en particulier s’il s’agit d’un prêcheur, les gens accepteront davantage sa da’wa grâce à son bon comportement.

et le péché, c'est ce qui s'implante dans ton âme, alors qu'il te répugnerait que les gens puissent le savoir».
Al Ithm est le contraire de al birr, c’est tout ce qui est mauvais comme comportement, actions et paroles. C’est tout ce qui angoisse l’âme aussi, si tu as fait une chose et que tu n’es pas à l’aise, que tu hésites, que tu es angoissé etc…
Si quelqu’un a de l’hésitation, dois-je faire cette chose ou non, c’est déjà un signe que cette chose est un péché. On parle bien sûr de l’âme du croyant qui craint Allah, quant au pervers, son cœur n’est pas une balance pour distinguer le bien du mal. Le croyant agit selon sa foi, et sa conscience est basée sur sa foi.
Si tu détestes que les gens sachent une chose de toi, cette chose est un mal alors abandonne-la donc ! La référence et la balance est l’âme du croyant.
Wâbiça ben Mabad (que dieu soit satisfait de lui) a dit: j'allai voir l'Envoyé de Dieu, salla Allah u alihi wa sallam, (à lui, bénédiction et salut), et il me dit:
«Tu viens me questionner au sujet de la vertu?»

Ceci est un des signes de la prophétie, Allah lui a fait connaître l’intention, l’objectif de Wabisa.

«Interroge ton cœur. La vertu c'est ce par quoi l'âme jouit du repos et le cœur de la tranquillité.
La bonté, c’est ce qui laisse ton âme en paix. At Tamanina est le contraire de l’angoisse, l’hésitation, quelque chose qui est instable. At tamanina c’est la stabilité, de ne pas avoir de troubles intérieurs à propos d’une chose.
Il s’agit encore une fois du cœur et de l’âme du croyant.

Le péché, c'est ce qui s'implante dans l'âme et met le trouble au sein de l'homme,
C’est une chose au sujet de laquelle tu serais gêné que les gens le sachent. Si c’était un bien tu n’aurais pas eu d’hésitation à le montrer, le fait que tu es troublé par rapport à la chose prouve que c’est un péché. Allah a mis une lumière dans le cœur du croyant lui permettant de distinguer le bien du mal.
8.29. O vous qui croyez ! Si vous craignez Dieu, Il vous accordera la faculté de discerner entre le Bien et le Mal, absoudra vos péchés et vous recevra en Sa grâce, car Il est le Détenteur de la grâce infinie !
Al Furqane = ce qui permet de distinguer le bien et le mal, le discernement.
Parfois les gens pécheurs ont perdu ce discernement là, parce qu’ils ne cherchent pas la connaissance, ils ont délaissé le Coran et la religion en général. Ils ne voient pas le mal des péchés.

et ceci malgré toutes les consultations religieuses que l'on pourrait te donner (pour te tranquilliser)».
Quand bien même les gens te donnent des fatwas par rapport à une chose, sache que le bien c’est ce au sujet duquel tu te sens à l’aise, tandis que le péché c’est ce qui te cause des troubles intérieurs ! Si tu te sens en paix avec cette fatwa, c’est un signe de birr, mais si tu te sens mal, alors c’est que c’est un péché. Le savant auquel tu demandes une fatwa peut se tromper, il n’est pas infaillible et ne connaît pas ce qui est caché sous cette question ! Des gens, quand ils posent la question, ne présentent qu’une partie de la réalité au cheykh et cache certaines choses, et le cheykh répond en fonction de ce que l’on lui dit !
Tu peux tromper le cheykh mais tu ne peux pas tromper Allah !
Il ne faut pas se baser sur la fatwa, jusqu’à ce que tu sentes en paix avec elle, et si tu es en paix, c’est que c’est une chose bonne, mais si ton âme n’est pas en paix, alors abandonne cette fatwa !
Or certains disent que tant qu’ils ont demandé une fatwa, ils suivent cette fatwa, et si le cheykh s’est trompé, la faute lui revient ! Non, car le cheykh ne pourra rien pour toi au jour de la résurrection et il ne connaît pas l’invisible ! Il aura sa responsabilité et tu auras la tienne !
Certains posent aussi des questions à n’importe qui, ne demandant pas de preuves. On leur dit « vas-y, c’est halal ! » et ils courent, sans même demander d’explications !

Des nos jours, les gens se plaignent au sujet du nombre incroyable de fatawas qui existent, dans ce hadith il y a le signe que si tu sens que ton âme s’enfuit de cette fatwa, c’est une erreur, et écartes-en ! Et si ton cœur est apaisé, alors suis-la !

(bukhari et muslim) Umm salama rapporta ( le sens du hadith est rapporté ici, pas les mots exacts): « Le prophète sas a entendu une dispute devant une de ses demeures, le prophète est sorti vers les gens et a dit « je ne suis qu’un homme et vous venez avec votre dispute pour que je juge entre vous et il se peut que certains d’entre vous soient plus éloquents que d’autres, il se peut que je juge en faveur d’une personne, si je juge en faveur d’une personne pour un droit qui appartient à un autre, si je t’ai donné quelque chose qui ne t’appartient pas, si tu le prends, c’est comme si tu prenais un morceau de l’enfer dans ta main, alors prends-le ou laisse-le. »

Si dans ta conscience tu l’as pris, sachant que cela ne t’appartient pas, sache que tu prends un morceau de l’enfer avec toi !
Si quelqu’un est allé devant le juge et que le juge a jugé en sa faveur et si la personne sait que la chose que le juge lui a attribué ne la lui appartient pas, il doit prendre cette chose et la donner à la personne à qui elle revient de droit. Il en est de même pour la fatwa, si un cheykh te dit qu’une chose est halal alors que tu lui as caché une partie de la réalité, alors tu ne prends pas cette fatwa.

Le musulman doit prendre ce hadith comme une balance, une règle, un principe sur lequel il marche dans les fatwas qui sont écrites aujourd’hui, d’autant à notre époque où les gens se permettent de faire des fatwas, de parler à propos d’Allah sans connaissance.

Attention : le hadith ne veut absolument pas dire qu’il faut juger selon nos passions ! S’il s’agit d’une chose sur laquelle il y a une preuve claire, et qu’elle te pose problème bien sûr tu suis la preuve claire ! Il faut aussi, quand on lit des fatawas, ne pas assimiler son cas au cas de la fatwa s’il n’est pas exactement le même.

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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Ven 29 Jan - 16:04



Hadith 28
Aboû Nadjih'el Irbâdh ben Sâriya (que Dieu soit satisfait de lui) a dit: l'Envoyé de Dieu, salla Allah u alihi wa sallam, (à lui, bénédiction et salut) nous fit un jour un prêche qui fit frémir les cœurs et couler les larmes des yeux. Nous lui dîmes alors: «O Envoyé de Dieu, on dirait un sermon d'adieux. Faites-nous une (dernière) recommandation». Il répondit:
«Je vous recommande de craindre Allah (que sa gloire et Sa puissance soient exaltées), d'écouter votre chef, et de lui obéir, votre Emîr fut-il un esclave. Certes, qui de vous vivra, verra de graves discordes. Il vous incombe donc de suivre ma manière d'être et celle des Khalifes réguliers, dirigés (par Dieu). Tenez-vous à cela de toutes vos forces, et gardez-vous des nouveautés religieuses, car toute innovation est égarement».


Le prophète sas a fait une exhortation touchante, cela montre qu’il est bon de faire des exhortations, de se rappeler de l’au-delà etc.. Le Coran lui-même est une exhortation.
4.63 Exhorte-les
Ceci est un commandement pour exhorter les gens.

74.49. Qu’ont-ils donc à se détourner du rappel?
74.50. On dirait des onagres pris de panique,
74.51. fuyant devant un lion redoutable !


l'Envoyé de Dieu, salla Allah u alihi wa sallam, (à lui, bénédiction et salut) nous fit un jour un prêche qui fit frémir les cœurs et couler les larmes des yeux.
Ils ont eu peur et ont pleuré, cela montre la perfection de l’exhortation de notre prophète sas et à quel point elle avait un impact sur les gens. C’est une clarification que les sahabas acceptaient cette exhortation et en étaient affectés.
Si l’on est touché par l’exhortation, c’est un signe que notre cœur est bon.
«Je vous recommande de craindre Allah (que sa gloire et Sa puissance soient exaltées),
Le plus grand des conseils = avoir la crainte d’Allah, c’est-à-dire de s’écarter de tout ce qu’Il a interdit et de faire tout ce qu’Il a ordonné, par espoir de Sa récompense et crainte de Son châtiment.
d'écouter votre chef, et de lui obéir,

Quand la parole des musulmans est unie derrière un seul dirigeant, cela amène tout le bien, et fait en sorte que les gens unissent leur parole et ne se divisent pas. Cela amène à ce que les lois soient établies, qu’il y ait un jugement lors des désaccords, que la justice soit établie, que la sécurité règne dans la société par rapport aux biens, aux personnes et à l’honneur.
L’obéissance est uniquement dans le bien, si le gouverneur ordonne un péché, dans ce cas on ne lui obéit pas « Pas d’obéissance à la créature en désobéissance au Créateur ! » (hadith Bukhari et Muslim, selon ‘Ali Ibn Abi Talib)
Mais même si le dirigeant a fait un péché, on ne doit pas rejeter son commandement de façon absolue, on ne doit pas lui obéir dans ce péché uniquement.
Ceci est un des principes fondamentaux dans la sunna wa l jama’a, celui qui contredit ce fondement est considéré comme un mubtadi’ et un kharidji.
votre Emîr fut-il un esclave.
Peu importe qui il est, du moment qu’il est notre dirigeant, on doit lui obéir !
C’est un exemple donné, en parlant d’un éthiopien (dans une autre version) pour dire qu’il ne faut pas obéir qu’aux dirigeants arabes.
Le prophète sas a dit que les dirigeants seront des Qoraichs, cela veut dire si on a le choix entre deux dirigeants pareils, mais l’un est des Qoraich, alors on choisit le Qoraich. Mais si notre dirigeant est un esclave, pas de qoraich, on doit tout de même lui obéir et on ne doit pas le mépriser et on doit regarder son statut de dirigeant et sa responsabilité ; du moment qu’il a reçu l’allégeance, c’est obligatoire de lui obéir, même si on voit des péchés de sa part, tant que ça n’atteint pas le kufr.
Nous devons donner le droit que les gouverneurs ont sur nous, et le droit que nous avons sur eux, demandons-le à Allah si eux ne nous le donnent pas.
« Car ce que vous avez fait, vous serez jugés pour cela, et ce qu’ils ont fait, ils seront jugés pour cela ! » (hadith)
‘an Hudhayfa hadith (sens du hadith) « Il y a des hommes qui vont vous diriger, qui feront de l’injustice, qui prendront toutes les bonnes choses de la dounya seulement pour eux, et il y aura des choses que vous détesterez » les sahabas ont demandé « que devrons nous faire ? »
Il a dit « vous devez donner leur droit sur vous à ses dirigeants, et le droit que vous avez sur eux, demandez-le à Allah : »
Tant que les péchés du dirigeant n’atteint pas le degré du kufr, on doit obéir à ce dirigeant dans le bien. Dans le fait de se révolter contre lui au contraire, il en découlera des grands problèmes.
Le prophète sas n’a pas dit de nous rebeller ! De manifester, de parler sur les gouverneurs !
Il a dit « Ecoutez et obéissez ! Même si on prend tes biens, et qu’on te frappe ton dos ! »
Ce sont des hadiths authentiques rapportés par Bukhari et Muslim !

‘Othmân Ibn Affan est mort tué par les khawaridjs parce qu’ils commençaient à le critiquer à dire qu’il mettait des gens de sa famille au pouvoir. Avec le temps, ils ont fini par le tuer !
S’ils sont capables de faire cela à qui le prophète sas a donné deux de ses filles en mariage et à qui il a dit que s’il en avait une 3eme, il la lui aurait donné ! Au sujet duquel le prophète‹ a dit que les anges étaient gênés en sa présence ! Alors avec qui se gêneraient-ils ?
Il faut comprendre que les khawarijs sont dangereux, ils sont, comme dit cheykh Moqbil, les armes des mécréants pour semer le trouble dans la oumma ! Ce sont des ennemis de l’islam à l’intérieur de la oumma !

L’Arabie a demandé l’aide des USA contre l’Iraq alors ils sont les alliés des mécréants ! c’est ce que disent les khawarijs ! Or ce sont les premiers à demander l’aide des Nations Unies, des états mécréants etc… et pire, ils disent « nous sommes ok avec vous sur la laicité, la démocratie, l’égalité homme/femme, la liberté de croyance etc… », des points qui s’opposent à la croyance islamique !
Le prophète sas n’a pas interdit des alliances, des pactes ou des ententes avec les muchrikins, à condition que ça n’implique pas, dans les clauses, des choses non permises par l’islam et pire encore, contredisant la religion et la croyance.
Al wala wal bara : les oulémas d’Arabie sont tous OK pour dire que les juifs et les chrétiens sont des mécréants. Il est interdit de prendre les mécréants pour alliés et que tu les aimes pour leur kufr, tu sors pour l’islam, mais si tu t’allies à eux pour la dounya, ça peut être un péché ou ça peut être permis selon les circonstances.
« je me désavoue de tout musulman qui s’établit au milieu des muchrikins », cela veut-il dire que nous aujourd’hui, qui vivons en terre de kufr, soyons mécréants ?
« celui qui ressemble à un peuple en fait partie », si quelqu’un s’habille comme un mécréant, vas-tu dire qu’il est mécréant ? NON
Si le musulman aime les mécréants pour leur kufr, alors il sort de l’islam, même s’il ne les a pas aidés.
Mais si un pays musulman s’allie avec un pays mécréant pour combattre un autre pays mécréant, ce n’est pas du kufr.
L’iraq, défendait le socialiste du parti de Ba’th, idéologie opposée à l’islam ! Même si la population est musulmane, le pays a une idéologie de kufr !
Si les oulémas savaient qu’il y avait du kufr dans ce que l’Arabie avait fait, ils auraient été les premiers à dénoncer cela !

On doit cependant donner la nassiha au gouverneur, mais de la façon de la sunna et du coran !
« La religion est le bon conseil, pour Allah, son Livre, les imams des musulmans et les musulmans en général. »

Certes, qui de vous vivra, verra de graves discordes. Il vous incombe donc de suivre ma manière d'être et celle des Khalifes réguliers, dirigés (par Dieu).

Il faut suivre la sunna en cas de divergences.
Celui qui vivra verra des divergences = preuve de sa prophétie, il a informé des choses qui se produiraient dans le futur et ces choses sont en effet arrivées.
Le remède aux divergences est de s’accrocher à la sunna.
4.59 En cas de litige entre vous, référez-vous-en à Dieu et au Prophète, si votre croyance en Dieu et au Jugement dernier est sincère.
La solution dans ces problèmes est de prendre ce qui a été établi dans le Coran et la Sunna comme preuves et ces deux seront la solution à nos divergences et nos problèmes, et aucun problème n’existe sans être clarifié par la parole d’Allah ou du Messager.
Hadith : « Je vous ai laissés sur une clarté, sa nuit est semblable à son jour et personne ne s’en écarte excepté celui qui périt. »
« Je vous laisse deux choses, tant que vous vous y accrochez, vous ne serez jamais égarés : le Coran et la Sunna. »

Réfutation de ceux qui prétendent appeler à la liberté d’opinion !
Allah ne nous a pas laissés avec les divergences, Il nous a ordonnés de suivre Son livre et la Sunna de Son messager.

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Dernière édition par Oum-Jounayd~Amatul-Wakil le Ven 29 Jan - 16:08, édité 1 fois
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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Ven 29 Jan - 16:07




Hadith 29


Mouâd ben Djabal (que dieu soit satisfait de lui) a dit: Je dis: «O Envoyé de Dieu, enseigne-moi une action qui me conduise au Paradis, et m'éloigne de l'Enfer». Il répondit:
«Certes, tu m'as demandé une chose grave, mais elle sera simplifiée pour celui à qui Allah, très Haut, facilite la tâche. Adore Allah, sans Lui adjoindre nul associé, observe la prière rituelle, acquitte la zekâa, jeûne durant le mois de Ramadhan, accomplis le pèlerinage à la Kaba».
Puis le prophète poursuivit.
«Veux- tu que je te montre les portes du Bien? Le jeûne est un rempart. L'aumône éteint le péché comme l'eau éteint le feu. La prière de l'homme au milieu de la nuit... (Est la meilleure)».
Puis il récita le verset: «Ils s'arrachent de leurs lits...» jusqu'au mot: «…u’ils oeuvraient!» (32:16-17). Puis il reprit:
«Veux-tu que je te montre la partie principale de la religion, sa colonne et l'extrémité de son sommet?».
«Oui, ô Envoyé de Dieu», répondis-je. Il répondit:
«La partie principale de la religion, c'est la soumission à Dieu, sa colonne, c'est la prière, rituelle, et l'extrémité de son sommet, la guerre sainte».
Il ajouta:
«Veux-tu que je t'apprenne ce qui soutient tout cela?».
«Oui, ô Envoyé de Dieu», répondis-je. Il saisit alors sa propre langue et dit:
«Garde-toi de celle-là».
Je lui dis: «O Prophète de Dieu, serons-nous donc susceptibles d'être châtiés pour avoir parlé?». Il me répondit:
«Malheureux, est-ce que les gens ne tombent pas en Enfer, face en avant, (ou: sur leur nez) comme conséquence des calomnies que profère leur langue?».



Le prophète sas nous informe de la voie qui nous amène au Paradis et nous éloigne de l’Enfer, or ceci est l’objectif de tout musulman.
Pour cela, il doit se référer à la révélation accordée au prophète. Allah ne nous a pas laissés face à nous-mêmes, Il a envoyé des messagers, a révélé des livres pour que les chemins du Paradis et de l’Enfer soient clairs.
Il y a ici une preuve sur le fait de demander aux hommes de science pour les questions relatives à la religion car ces questions ne peuvent pas être connues par la raison, elles dépassent le niveau des sens.

: «O Envoyé de Dieu, enseigne-moi une action qui me conduise au Paradis, et m'éloigne de l'Enfer».
Mu’adh pose cette question, qui est le désir de chaque musulman. Ceci nous indique que rien ne peut nous faire entrer au Paradis sauf nos actions (poussées par la foi et la croyance bien sûr), de même que ce sont les actions (du mal) qui nous font entrer en Enfer.

«Certes, tu m'as demandé une chose grave, mais elle sera simplifiée pour celui à qui Allah, très Haut, facilite la tâche.
Le sujet est très grand et important. Le prophète sas a voulu faire comprendre aux personnes qui entendent ou lisent le hadith qu’il est très important, pour qu’ils y accordent de l’attention.
C’est une chose facile si ALLah la facilite ! Car notre religion est dinnou samh, une relation remplie de tolérance et de facilité, exempte de contraintes et de choses difficiles, qui va dans les limites de la capacité de l’être humain, mais en même temps, cette religion ne va pas dans le laxisme. Mais celui à qui Allah ne l’a pas facilitée, alors elle semblera difficile pour lui.
2.45. Cherchez du réconfort dans la patience et la salât ! Sans doute la salât est une lourde tâche, mais pas pour les humbles
De même les autres actes comme l’aumône sont lourds pour ceux qui ont peu de foi. Or ceux qui ont la foi donnent par amour pour Allah et cela leur est facile.

Adore Allah, sans Lui adjoindre nul associé
Ceci est le fondement, le tawhid. 4.36. Adorez Dieu, sans rien Lui associer !
L’adoration ne sera acceptée qu’avec l’ikhlass, la sincérité.
L’acte du polythéiste n’est pas accepté par Allah, toute action contenant une forme d’association ne sera pas acceptée.
Observe la prière rituelle, acquitte la zekâa, jeûne durant le mois de Ramadhan, accomplis le pèlerinage à la Kaba».
La prière est le second pilier de l’islam. Il n’a pas dit « tu pries » mais « tu établis la prière », cela signifie que tu dois la compléter avec tout ce qu’elle contient comme piliers, obligations, conditions, sunans etC.
Donner la zakat, est le compagnon de la prière, dans le Coran les deux sont souvent mentionnés ensemble. Il s’agit d’une somme d’argent ou quantité de biens bien déterminée à prélever dès que cela atteint le nissab pendant une année. Il s’agit d’une adoration financière, tandis que la prière est une adoration du corps.
Le jeûne du Ramadhan, qui est un mois de l’année, est le 4ème pilier de l’islam.
Le pèlerinage est le dernier pilier de l’islam, à effectuer de façon obligatoire une fois dans la vie pour celui qui le peut = avoir az zad wa al rahila. A zad = l’argent suffisant pour le voyage, et pour manger etc… et an nafaqa = argent qu’il laisse à sa famille pendant son absence. Ar rahila = monture pour se rendre au hajj et pour revenir chez lui ensuite.
S’il ne trouve pas de zad ou de rahila, alors le pèlerinage ne lui est pas obligatoire, si il a la possibilité financière mais pas physique, de même il ne lui est pas obligatoire. Si la personne a une maladie incurable il peut envoyer quelqu’un d’autre (qui l’a déjà fait pour lui-même), le faire à sa place, et les deux auront une récompense.
La femme doit avoir un moharam pour faire le pèlerinage.
Si tu le fais plus qu’une fois, cela est considéré comme actes surérogatoires.
«Veux- tu que je te montre les portes du Bien? Le jeûne est un rempart. L'aumône éteint le péché comme l'eau éteint le feu.
Les piliers sont les bases, mais l’islam ne se limite pas à ces piliers, il y a d’autres œuvres qui complètent cela.
Le jeûne surérogatoires = 3 jours de chaque mois, lundi et jeudi, 6 shawwal, 10 dhul Hijja, jour de ‘Arafat et de ‘Achoura avec un jour avant ou après.
L’aumône est comparée à l’eau qui éteint le feu, elle est de deux catégories : l’obligatoire (zakat) et la recommandée (les actes de charité)

La prière de l'homme au milieu de la nuit... (Est la meilleure)».
Puis il récita le verset: «Ils s'arrachent de leurs lits...» jusqu'au mot: «…u’ils oeuvraient!» (32:16-17).

La nuit, tu as l’esprit reposé, tu es seul, sans bruit, tu prieras alors avec sérénité.
73.6. En vérité, la prière de la nuit laisse une profonde empreinte et permet une plus grande concentration
Il s’agit de la prière faite après avoir dormi, lorsque tu t’es réveillé pour prier.
‘abdullah ibn ‘Amr (Bukhary et Muslim) “la prière qu’Allah préfère est celle de Daoud, le meilleur jeûne est celui de Daoud »
Il dormait la moitié de la nuit, puis se levait prier un tiers et dormait le dernier sixième.
Il jeûnait un jour sur deux.
Allah descend au dernier des cieux dans le dernier tiers de la nuit et demande qui veut L’invoquer pour qu’Il l’exauce.
Si quelqu’un se lève à ce moment là, il réunit les deux mérites : prier la nuit et bénéficier du moment où Allah descend.
32.16. ceux dont les flancs s’arrachent à leurs lits pour prier leur Seigneur, avec crainte et espoir, et qui donnent en aumône une partie de ce que Nous leur avons accordé.
32.17. Nul ne peut soupçonner les multiples joies dont seront récompensées les œuvres de ces hommes !

Cela nécessite des efforts, c’est pour cela que ça a un grand mérite, ils abandonnent ce qu’il aime (sommeil) et se lèvent pour adorer Allah, ceci est un signe de la sincérité de leur foi et de leur amour pour le bien et d’un grand niveau de sincérité car à ce moment tout le monde dorme et les gens ne les voient pas.
«Veux-tu que je te montre la partie principale de la religion, sa colonne et l'extrémité de son sommet?».
«Oui, ô Envoyé de Dieu», répondis-je. Il répondit:
«La partie principale de la religion, c'est la soumission à Dieu, sa colonne, c'est la prière, rituelle, et l'extrémité de son sommet, la guerre sainte».

Veux-tu que je te dise ce qui résume toutes ces choses de bien dont on a parlées depuis le début : la tête de cette religion, c’est l’islam = se soumettre à Allah par Son tawhid, se soumettre à Son obéissance, se désavouer du chirk et de ses adeptes.
Le pilier de la religion est la prière, l’islam ne tient pas sans prière,
Le point le plus élevé de cette religion est le djihad = combattre les kufars dans le besoin d’élever la parole d’Allah et enlever de la surface de la terre le chirk
51.56. Et Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour M’adorer.
Si les musulmans ont la capacité de les combattre, ils doivent combattre les polythéistes jusqu’à ce qu’ils reconnaissent l’unicité d’Allah. Ils combattent les mécréants pour le bien des mécréants, pour les faire sortir des ténèbres à la lumière ! Ce n’est pas pour leurs biens ou leur argent, ou un territoire etc…
2.193. Combattez-les sans répit jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de subversion et que le culte soit rendu uniquement à Dieu.
Subversion ici = le chirk
As sanam = quand les chameaux sont en bonne santé, ils ont un sanam (bosse) haute.
Un autre savant dit que le djihad comprend aussi le djihad contre notre propre personne, que ce soit avec la langue, la main etc…

Il ajouta:
«Veux-tu que je t'apprenne ce qui soutient tout cela?».
«Oui, ô Envoyé de Dieu», répondis-je. Il saisit alors sa propre langue et dit:
«Garde-toi de celle-là».

Il faut faire attention à ce qui peut détruire nos bonnes œuvres, et ceci est la langue, en répandant des rumeurs, en faisant des faux témoignages, en faisant de la médisance, car au jour de la résurrection, les gens sur qui tu as parlé injustement, viendront prendre de tes hassanats pour réparer leur injustice. Et ils mettront leurs péchés dans ta balance à toi si tu n’as pas assez de bonnes œuvres.

Je lui dis: «O Prophète de Dieu, serons-nous donc susceptibles d'être châtiés pour avoir parlé?». Il me répondit:
«Malheureux, est-ce que les gens ne tombent pas en Enfer, face en avant, (ou: sur leur nez) comme conséquence des calomnies que profère leur langue?».

Mu’adh a été étonné, car la parole est facile, la langue parle toujours, et si on sera pris pour ce que nous disons, c’est très grave.
Que ta mère te perde = do’a pour que quelqu’un périsse, mais ici ce n’est pas dit dans ce sens, c’est une expression.
Ceci montre l’importance de la parole qui peut te faire sortir de l’islam ! si tu fais une plaisanterie sur la religion, si tu l’insultes ou autre !
La parole est légère mais peut amener à de graves conséquences et peut t’amener en enfer !

La langue est très dangereuse, le musulman doit prendre garde à la parole, il ne doit parler que pour dire la vérité, et des paroles nécessaires, pour ici-bas et dans l’au-delà. Qu’il abandonne le surplus de paroles qui ne sont pas profitables. Que dire évidemment de la parole haram ! Ceci est plus dangereux et plus grave encore !

At Tirmidhi rapporte ce hadith dans son jami’. At Tirmidhi est un des compagnons parmi ceux qui ont rassemblé les hadiths dans des sunans, il y en a 4, abou dawud, at tirmidhi, an nassai, ibn majah
Ils sont contemporains et élèves de l’imam Ahmed et Al Boukhari.
Il était aveugle. Il a dit que le hadith est hassan sahih. Comment peut-il être les deux à la fois ?
Trois catégories de hadith : sahih puis hassan puis da’if. Quand un hadith est hassan sahih, ceci est employé spécifiquement par l’imam at Tirmidhi, cela veut dire qu’il l’a rapportée avec deux chaînes, l’une est sahih et l’autre hassan, il est rapportée de deux voies.

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MessageSujet: Re: Transcription de l'explication de certains hadiths Nawawi   Lun 1 Fév - 22:47



Hadith 30
D’après Abû Tha’laba al Khushanî - رضي الله عنه -, l’Envoyé d’Allah - صلى الله عليه و سلم - a dit :
« Certes, Allah Le Très-Haut a imposé des préceptes, ne les laissez pas perdre ; il a fixé des normes, ne les transgressez pas ; Il a interdit des choses, n’en profanez pas le caractère illicite ; Il s’est tu à propos d’autres choses par miséricorde à votre égard, non par oubli, ne vous enquérez pas d’elles ».


Certains ont mentionné que dans la chaîne de transmission, il y a une coupure, donc hadith da’if. Al ‘Abbad (abdal mohsin) dit que ce hadith a été déclaré hassan par l’imam an nawawi et pas abou bakr as sam’ani, comme mentionné par ibn rajab. Toutefois, il y a une coupure dans la chaîne mais d’autres hadiths authentiques témoignent de la signification de ce hadith et qui viennent le renforcer.
Allah a légiféré pour Ses serviteurs ce qui les aide à se réformer et à s’améliorer.

Ce hadith est un fondement parmi les grands fondements de la religion, il n’y a pas de hadith plus complet que celui-ci.
Celui qui accomplit ce hadith a fait les obligations, s’est arrêté aux limites d’Allah et a abandonné la recherche des choses qui ne s’appliquent pas à lui.

Certes, Allah Le Très-Haut a imposé des préceptes, ne les laissez pas perdre ;
Allah a rendu des choses obligatoires (fardh = wâjib). Certains ont dit que fardh est plus fort que wajib (les hanafite) mais la majorité des ‘oulémas ne font pas de différence entre les deux.
L’obligatoire consiste en une chose qui, si tu l’as fait, tu en seras récompensé et si tu ne la fais pas, tu seras puni. Le recommandé tu seras récompensé en le faisant mais pas puni en le délaissant.
Le détestable tu seras récompensé en ne le faisant pas, mais pas puni en le faisant. Le haram, tu seras puni en le faisant et récompensé en ne le faisant pas.
Il y a des obligations entre l’homme et Allah, d’autres entre les hommes (bonté envers parents etc…)
Ce sont les choses qui font que ta religion se tiendra, car elle repose sur des obligations. Les choses surérogatoires viennent corriger tes manques dans les obligations. Comme la prière surérogatoire complète les manques de ta prière obligatoire.
Les oulémas utilisent le mot « sounna » pour désigner les choses préférables.


Mais peut prêter à confusion d’appeler « sounna » les choses préférables, car les gens peuvent penser que tout ce qui n’est pas du Coran n’est pas obligatoire alors qu’il y a des choses obligatoires qui ne proviennent que de la sunna.

; il a fixé des normes, ne les transgressez pas ;
Hudud al balad ou hudud al dawla = frontières d’un pays
El hadd c’est quelque chose qui vient bloquer les choses, al hadad = un portier
En législation = peine établie avec une proportion prédéterminée par Allah.
Dans le halal, il y a tout ce qui est nécessaire pour toi. Allah a permis aux Serviteur ce qui est bons, et a interdit le mauvais. Le halal et le haram sont les limites.
2.229 Telles sont les limites établies par Dieu. Ne les transgressez pas, car c’est faire preuve d’injustice que de les transgresser.
2.187 Telles sont les limites que Dieu vous impose, ne les transgressez pas. C’est ainsi que Dieu explique clairement Ses versets aux hommes afin qu’ils Le craignent.

Quant à l’interdit, il ne faut non seulement pas le faire mais aussi pas s’en approcher. Pour éviter de tomber dans ce trou, on a mis une clôture autour pour éviter que tu ne t’en approches et que tu y tombes. Ainsi, pour éviter de tomber dans le haram, tu évites de t’approcher de ce qui est autour.
Allah nous a enseigné le halal et le haram par amour pour nous et pour nous protéger.

Il a interdit des choses, n’en profanez pas le caractère illicite ;
Allah a interdit des choses ; Les choses harams sont nombreuses :
5.3. Il vous est interdit de consommer la bête morte, le sang, la viande de porc, celle d’un animal immolé à d’autres divinités qu’à Dieu, la bête étranglée, assommée, morte d’une chute ou d’un coup de corne, ou celle qui a été entamée par un carnassier – à moins qu’elle n’ait été égorgée à temps –, ainsi que celle qui a été immolée sur un autel païen.
Parmi les choses illicites, il y en a qui sont interdites par un texte.
Il y a des choses pour lesquelles le mot ‘haram’ n’est pas utilisé mais pour laquelle il y a une interdiction, ces choses sont aussi haram.
Pour prouver qu’une chose est détestable et non haram, c’est quand il y a un deuxième hadith, un deuxième texte pour montrer qu’il n’est pas totalement interdit mais déconseillé.
De même pour ce qui est recommandé, certaines paroles disent « faites ceci » et d’autres textes viennent nous dire que ce n’est pas obligatoire mais recommandé.
Il s’est tu à propos d’autres choses par miséricorde à votre égard, non par oubli, ne vous enquérez pas d’elles
Il y a des choses qu’Il n’a pas interdites ni dit qu’elles étaient halal. Il S’est tu à leur sujet alors n’essayez pas de les chercher pour mettre les gens dans la difficulté.
Les gens précédents ont péri à cause de leurs nombreuses questions.
Le moubah, si tu le fais tu ne seras pas récompensé et tu ne seras pas puni si tu ne la fais pas, Allah s’est tu au sujet de ces choses par sagesse et miséricorde !
S’il y a une chose au sujet de laquelle il y a une preuve que c’est halal, prenez le, s’il y a des preuves que c’est haram, rejetez le, s’il n’y a rien à son sujet, ne cherchez pas son jugement !
A la base, les choses sont permises dans les choses de la dounya, sauf s’il y a une preuve qui mentionne le contraire.
5.101. Ô les croyants! Ne posez pas de questions sur des choses qui, si elles vous étaient divulguées, vous mécontenteraient. Et si vous posez des questions à leur sujet, pendant que le Coran est révélé, elles vous seront divulguées. Allah vous a pardonné cela. Et Allah est Pardonneur et Indulgent.

102. Un peuple avant vous avait posé des questions (pareilles) puis, devinrent de leur fait mécréants.


Les choses dont les gens n’ont pas besoin, ça ne sert à rien de les rechercher, tu dois uniquement poser des questions selon tes besoins.

:roseee:
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